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Resp. 1144 – Las 3 semanas

talmidim nos consulta:

Buenas tardes More

Durante las 3 semanas de duelo que transcurren en estos dias, por las tragedias que se han hecho presentes en el pueblo de Israel, pero que repercuten en toda a humanidad.

¿Los Noajidas tenemos algo que hacer, en estos tiempos marcados con duelo?

Gracias por todo y un saludo.
Edgar Juarez, 34 años, Administrador, Mexij

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Justicia Social

CARIDAD 3

Dijeron los Sabios: «Una puerta que no se abre para el pobre, se abrira para el mèdico»…

Y es que es tan importante la caridad, la generosidad, el compartir desinteresadamente, el pròjimo, es tan importante que la caridad o justicia social es uno de los fundamentos del mundo, es una de las columnas que sostiene la vida, es algo que acarrea la redenciòn.

¿Para que practicar la caridad?

Y es que aunque no queramos, aunque no deseemos una recompensa divina por practicarla, dar caridad, trae mucha suerte en la vida…

No hagamos justicia social para que no nos sobrevenga el mal, aunque seamos concientes de que no sobrevendra. No hagamos justicia social para esperar algo a cambio, hagamos justicia social para acarrear bendicion al mundo, para traer la redencion, para ser parte de los que tiran de la cuerda de la bondad.

Hagamos justicia social porque practicar esta acciòn tan generosa y de mucho poder, es ser socios de Dios.

Justicia social, caridad, generosidad, palabras que al hacerlas realidad tienen mucho poder, dar, compartir, desligarse de lo de uno para el otro segùn las posibilidades, ver al projimo, ayudarle en su necesidad, hacerle sentir bien, porque el projimo esta ahi… y en tus manos, querido lector, esta la oportunidad de ser un socio, SOCIO, presta atencion a la palabra, socio, nada màs, nada menos… CARIDAD es una herramienta dispobible todos los dìas para hacer de este mundo un paraìso para todos.

Esta herramienta esta en tus manos ¿La usaras?…

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Seis principios para organizar nuestras vidas

get-organised-200En el año 2007 el Primer Ministro japonés Shinzo Abe tuvo que retirarse del poder pues el país se encontraba inmerso en una situación económica bastante difícil producto de las camarillas características del Japón que habían hundido a la nación siendo que este país terminó por perder su posición hegemónica como la segunda potencia más desarrollada del mundo para cederle su lugar a la China, algo impensable en la mentalidad del japonés.

Aunque la cultura japonesa tiene muchos defectos también tiene muchas virtudes, siendo que una de ellas es la disciplina heredada por medio del Bushi Do que era la forma de instruirse y de vivir de un samurai. Lo interesante de todo esto es que pese a ciertos factores misóginos que nada de honrosos tienen dentro del Bushi Do, existen otros valores que sí son de suma importancia y que nada tienen que ver con la misoginia sino más bien con la vida honrosa y honesta de un samurai, como por ejemplo la vida honorable que debía de llevar el samurai y la disciplina mental y física que llevaba. Hay cosas que se pasaban de tono como el kami kaze pero también hay otras muy buenas como el concepto de defender la patria y de la mejora constante.

El Japón del período posterior  a la Segunda Guerra Mundial debió de levantarse de las cenizas de sus propias malas decisiones y daños a potencias a los que atacó por un apetito voraz de control y de conquista. Aunque es sumamente reprochable que Japón buscara subyugar y controlar a otras naciones por medios crueles e inhumanos y el hecho que Japón se haya aliado con el Eje, lo cierto del caso es que esto le costó caro, siendo que como resultado perdió a sus fuerzas armadas aparte que tuvo que resarcir a los aliados por las pérdidas suscitadas por la guerra, el mismo caso le sucedió a Alemania.

Curiosamente Shinzo Abe fue elegido como primer ministro del Japón nuevamente este año  y aplicando conceptos de la Dinastía de los Meiji está en la búsqueda del reposicionamiento de la nación nipona como la segunda potencia más desarrollada en el mundo, esto lleva dos aristas, de una parte el poder que Japón ejerce sobre sus homólogos el cual ha disminuido significativamente por la gran influencia que ejerce la China y por otro lado el golpe al honor japonés ya que su otrora colonia, la China, se encuentra por encima de ellos y esto para el japonés es una de las situaciones más dolorosas que sus egos puedan sufrir.

Es por ello que el primer ministro Abe ha incluido dentro del plan de desarrollo económico del Japón el concepto de fukoku kyohei que en palabras sencillas supone dos cosas, el enriquecimiento del Estado y el refuerzo del ejército. No es nada honroso el utilizar al EGO para buscar controlar al mundo, pero en el caso de Japón parece que en mucho han aprendido a la lección porque tanto fue su orgullo y EGO que terminaron por perderlo todo y cuando nuevamente hacían aspavientos por su forma de ser, volvieron a sufrir una dosis de humildad. Sin embargo, como bien dijo nuestro querido Moré, siempre hay cosas que se pueden extraer de todas las situaciones y esta no es la excepción a pesar que fukoku kyohei tiene un substrato egotístico.

Pese a que Japón no cuenta con un ejército, lo cierto del caso es que las dos vertientes del concepto de recién mención, fukoku kyohei,  son muy importantes, pues si tomamos dichos conceptos y los aplicamos a nuestras vidas como individuos, podemos mencionar que en el caso de los noájidas conscientes de nuestra identidad, ello implica reforzar nuestros estudios en lo que a nosotros nos compete y poner en práctica esos conceptos para la efectiva construcción de Shalom. Paradójicamente las enseñanzas que hoy incluyo vienen de dos potencias que pertenecieron al Eje, aspecto completamente deshonroso y vergonzoso en la historia de estos países, empero, las naciones que hoy han surgido son bastante distintas de las cenizas que alguna vez formaron la antisemita Alemania y el oportunista Japón de la Segunda Guerra Mundial.

Las enseñanzas de las políticas económicas del Japón y de Alemania nos servirán para mejorar como constructores efectivos de Shalom. Aquí volveremos a tomar otro concepto de Economía pero esta vez de la Alemania moderna. No debemos olvidar lo que ocurrió en la Segunda Guerra Mundial y debemos de repudiar al nazismo y al fascismo, pero una cosa son los nazis y otra los alemanes pues aunque es muy reprochable lo que los abuelos hicieron, lo cierto del caso es que debemos de seguir adelante y no seguir con ese resentimiento hacia los hijos, quienes nada tuvieron que ver con las malas decisiones de los padres.

Para poder lograr fukoku kyohei hacia una construcción efectiva de Shalom es necesario que utilicemos otro concepto de la filosofía japonesa, el kaizen que quiere decir algo así como mejora continua. ¿Cómo logramos esa mejora continua? Lo logramos siguiendo principios ordenados, principios que tienen que ver con la forma en que el actual gobierno alemán ha logrado levantar la economía de Alemania y posicionarse en una lugar estratégico en Europa pasando de ser una de las naciones menos prometedoras en 1999 a ser la nación que muchos ven como la líder actual en Europa en el 2013, aunque claro está, los alemanes se muestran renuentes y no muy cómodos con su nueva posición de liderazgo de facto. ¿Por qué es esto importante? Por dos razones, en primer lugar el demostrar que hasta el que ha caído más bajo siempre puede levantarse, si eso quiere hacer y, en segundo lugar porque a través de una mejora continua que nos permita enriquecernos en todos los sentidos podremos reforzar nuestra base de valores noájidas, iremos hacia la construcción efectiva de Shalom y ayudaremos a la mejora de este mundo.

Es por ello que entramos en un concepto conocido como ordnungspolitik que quiere decir política ordenada. En el caso de los estados la política tiene que ver con su organización, pero los individuos también nos organizamos a lo interno y a lo externo y debemos de hacerlo de una manera sencilla pero efectiva, pues como bien dice un familiar mío, al fin y al cabo la pérdida de tiempo se traduce en la más grande de las pérdidas pues el tiempo es el activo más importante.

Es por ello que para lograr organizarnos ordenadamente tenemos que enfocarnos en el orden como tal, porque la falta de orden causa caos y el caos genera pérdida de tiempo y de otros activos. Vamos a poner un ejemplo, si yo vivo en desorden en casa, tendré que perder aproximadamente diez minutos diarios buscando las llaves de la casa entre todo el chiquero para poder salir a trabajar, en cambio si las llaves están en su lugar sabré que cada mañana estarán allí y no tendré que perder diez minutos buscando las llaves por todo el desorden que conforma o más bien, deforma mi hogar. Lo mejor es tratar que exista predictibilidad, esto se logra poniendo las cosas en su lugar, planeando bien y administrando bien.

Ese orden aplica para las finanzas también por lo que se debe buscar ahorrar. Los noájidas conscientes de nuestra identidad y que construyamos efectivamente Shalom no tenemos la necesidad de tener que ser consumistas desmedidos, pues nuestra satisfacción yace en la conciliación de los cinco planos de inmanencia en que vivimos, a saber, el espiritual, el intelectual, el emocional, el físico y el social y más bien debemos de incitar a una política de consumo responsable, siempre favoreciendo el consumo comedido pero también propiciando otros valores que vayan más allá del fuero de lo material.

Entonces ese orden deberá darse en estos planos para poder movernos hacia el siguiente principio que nace de manera lógica a partir del orden y que tiene que ver con la claridad. Al haber orden y no haber interferencia se pueden ver las cosas de manera clara. Al actuar con claridad se aumenta el control pero no como el EGO quiere que se controle, sino que al haber orden hay claridad y al haber claridad el EGO tiene menos oportunidad de entorpecer o nublar las cosas, porque hay orden y hay claridad y surge el control, el control de mantener al EGO a raya y de ver las cosas por lo que realmente son.

Esto nos lleva a un tercer principio que nace de los dos anteriores y que tiene que ver con la completez que es contraria a la pereza y, por tanto, de suma importancia que sea aplicada pues lo que vale la pena hacerlo vale la pena hacerlo bien hecho y lo importante es planear con cuidado pero con completez. Una de las cosas que ayuda mucho para completar las tareas necesarias para lograr la meta tiene que ver con la utilización de una agenda ya que esto nos ayuda a mantener un orden que nos da claridad y nos permite saber qué es lo que tenemos que hacer.

Por último tenemos la puntualidad, que va más allá de llegar temprano o a tiempo sino que tiene que ir de la mano con los principios antes mencionados. Esa puntualidad tiene que ver con el hecho que debido a nuestra organización y planeamiento cuidadoso hemos logrado definir cuáles son las acciones y metas que deben ser completadas enteramente o mejor no se hacen del todo y que deben ser llevadas a tiempo de acuerdo a lo planeado para así alcanzar el objetivo.

En resumen, un noájida consciente de su identidad y que quiera construir Shalom buscará siempre enriquecer su acervo espiritual, intelectual, emocional, físico y social para poder reforzar la construcción efectiva de Shalom tanto a lo interno como a lo externo y lo hará en orden, con claridad, con completez y puntualmente para ser efectivo, eficaz y poder llevar una vida de plenitud y goce. A partir de llegar a esas conclusiones fue que comprendí aquel camino hacia la sabiduría que habla de aplicar la perspicacia de los negocios a la vida cotidiana.

¡Que pasen una excelente semana y que sigamos construyendo efectivamente Shalom!

Información para nueva edición de «El Camino del Gentil Justo»

Estimados amigos.

Rabí Chaim Clorfene me ha comentado que está preparando una segunda edición de «El Camino del Gentil Justo». Esta extenderá varios tópicos incluyendo el crecimiento del movimiento noájida desde 1987 cuando apareció la primera edición. También incluirá un nuevo capítulo dedicado a «el Guer Toshav en el mundo actual». El Rabí quisierá tener un estimado del número de noájidas latinoamericanos y de otras latitudes.

Yo he pensado que podríamos ayudar. En Ecuador trataré de recopilar información sobre noájidas observantes: nombres, teléfonos y direcciones electrónicas. ¿Quién podría apoyar con estra tarea en Colombia, Venezuela, Panamá, Chile, etc.? La idea es que una vez recopilado el archivo (y sus eventuales actualizaciones) me lo envíen para poder recopilar la información en un solo documento.

¡Mil gracias!

Juan

El consejo diario 402

Si eres noájida, ¿por qué mejor no vives como tal?
Esa es la mejor forma de difundir el noajismo.
Quien pueda, y quiera, te acompañará en la senda del Eterno.

Claro que puedes conversar, mostrar, enseñar, explicar, rebatir argumentos falaces, hacer proselitismo, dedicar tu tiempo a la difusión, por supuesto, sin embargo, el método más eficiente y provechoso es el vivir de manera coherente y consciente de acuerdo a tu sagrada espiritualidad.

Resp. 1137 – Alguna promesa para los Noajidas?

RocioRico77 nos consulta:

Saludos Licenciado Ribco
mi pregunta es sobre las promesas que El Eterno da a su pueblo ¨Estare contigo
¨Yo ire delante de ustedes¨ ¨Yo peleare sus batallas¨
que hay para nosotros los Noajidas existen algunas promesas o ¿todas son para su pueblo amado? gracias por su tiempo
Rocio Rico, 36 ,Comerciante, Saltillo, Coahuila, Mexico

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Celebración formal

Llegan las fiestas nacionales, como por ejemplo hoy que se conmemoró el nacimiento del prócer patrio (uruguayo), Don José Artigas, y en los colegios se hacen celebraciones.
Entran las banderas, acompañadas por los compases de rigor.
Se entona el himno patrio.
Ambas situaciones, por supuesto, que de pie.
Se oyen aburridos, pomposos, interminables discursos de las “autoridades” escolares de turno.
Los niños hacen su parte del “show”.
Cantan, viejas canciones recordando al héroe de la nación. Músicas desacompasadas con nuestro tiempo y las vivencias cotidianas de los pequeños.
Entonan sincopados poemas, rimbombantes, también aburridos, en un léxico incomprensible, saturado de simbolismo para el cual la tele no los prepara y los chateos del Facebook/Twitter aún menos.
Y bailan, ritmos anacrónicos, de los 1700s, 1800s, principios de nuestra bella y pequeña nación a un costadito del Atlántico. Muy triste, muy campestre con sabor a rancio y falso, muy antiguo, muy extraño para sus vidas, ajeno a lo que hacen, saben, sienten. Pero que tuvieron que ensayar durante meses, una y otra vez, para esos tres minutos de “esplendor” ante la familia, los congragados. En unción con el pasado que desde el “olimpo de la historia” los observa.
Se les hace girar en remolinos exóticos, rememorando antepasados que probablemente no son propios, en pericones, valsecitos, vidalitas, minués, gatos con relaciones, todo muy extraño, pero que aprenden a instancias de sus maestros de canto, de baile, de idioma español, de historia. Y deben manifestarlo ante el ávido público, padres, abuelos, hermanos, el tío, aquel y aquella, que están presentes, que filman, que toman fotos, que comentan, que aplauden y se aburren igual que yo pero no lo confiesan. ¿Para cuántos de ellos todo esto tiene un sentido real, práctico, de identidad, de compromiso? Por ejemplo, el bello himno nacional repite en su estribillo “libertad o con gloria morir”… ¿en serio los que lo cantan se comprometen con esas estrofas? ¿Si llegara el caso cumplirían con ello?
O, por ejemplo, en esta fecha patria se les hace prometer a los pequeños de 6 años y jurar a los de 12 la “fidelidad a la bandera”, y entre el compromiso se cuelan las palabras: “¿Juráis … defender con sacrificio de vuestra vida, si fuere preciso, la Constitución y las Leyes de la República, el honor y la integridad de la Nación y sus instituciones democráticas, todo lo cual simboliza esta Bandera?”.
¿Esos niños entienden lo que se les está requiriendo? ¿Lo aprueban de corazón? ¿Pueden negarse? ¿Pueden? (Sin el comprobante del acto, no pueden realizarse luego ciertos trámites legales. Así, que poder pueden… pero…)
¿Es de corazón? ¿Es con compromiso? ¿Es real o un espectáculo?
¿O es un mero formulismo, algo más como esos anodinos bailes, insípidas cancioncitas, estrafalarios poemas, rebuscados discursos, escenificaciones extravagantes? ¿Solo el ritual, cumplido con el rictus que se repite generación tras generación y cada vez pierde más noción y realidad?
No faltan los aplausos acaramelados, los gritos de “viva la patria”, las exteriorizaciones de un orgullo nacional o por el nene que tan lindo recitó-bailó-cantó-estuvo parado como momia-juró la bandera o lo que sea que la criatura haya hecho.
La gente luego se pone de pie. Salen las banderas nuevamente con el público respetuosamente de pie. Luego, cada cual sale disparado para sus vidas. Es que es un día feriado pero laborable, hay muchos que tienen que regresar a la vida cotidiana, sin emblemas, sin rituales, sin conexión con ese ajeno pasado, sin palabras incomprensibles, sin tanto formalismo vacío, con otras vaciedades…
Pero están también los que van a celebrar con los recientes comprometidos a morir por la patria y lo que algún político loco o avivado se le ocurra.
Y los que celebran, también hoy, el día del abuelo. Entonces, se reúnen en familia y por ahí vuelven a entonar el himno a Artigas, o “A Don José” de los olimareños, o qué puedo yo saber…

A todo esto, ¡qué tan parecido a muchísimas celebraciones de bar y bat mitzvá de niños y niñas judías!
Tan parecido a judíos y noájidas que llegados el caso, actúan su parte, dicen los lemas, reproducen movimientos, se mimetizan con rituales, para luego despojarse de todo ello y hacer otra cosa…

¿Más importante una relación con Dios que una relación con los Preceptos? (Parte 2)

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Hace algún tiempo, había improvisado un pequeño artículo, titulado exactamente igual a éste, con ocasión a un comentario que había recibido en una fotografía que tengo publicada en mi perfil del Facebook; y en el que me parecía que el comentario estaba incorrecto porque sostenía que ante todo era más importante “tener una relación con Dios”.

En su momento indique que dicho termino no solo es una escusa perfecta para inventarse cualquier religión o rito, o inventarse cualquier tipo de conducta moralista al buen estilo de la vieja usanza religiosa; sino que también era imposible tener una “una relación con Dios” si la persona desconoce su propia identidad y el Código Noájida.

En su momento indique que lo más importante para el gentil es reconocer, conocer, aceptar y aplicar los Principios Universales, pues de lo contrario, tendría cualquier cosa menos “una relación con Dios”, ya que si pone en primer orden de prioridades lo que él mismo cree que es tener una relación con lo divino, haría lo mismo que han hecho las religiones: inventar sus dioses, ritos, dogmas, libros, etc. Si por el contrario la persona logra concentrarse en sus propios deberes que nacen de las Leyes Fundamentales, encuentra su justa “posición” y ubicación en el Mundo, pues concluye que los siete principios no son difíciles de cumplir; y es en su sencillez libre de todo ritual, que la obediencia a su observancia da como resultado la contrucción del mundo terrenal en el paraíso divino. Esto porque El Código Noájida apunta a una Ética Objetiva y Universal de la conducta humana, superior a la que pueda surgir del intelecto humano (viciado por deseo Ególatra que conveniente a los propios intereses).

Así, no se puede hablar de tener una relación con Dios, si se omite o desconoce Las Siete Leyes, o si solamente se les conoce como referencia; de lo contrario se tendría una relación pero con el propio dios de la persona (su EGO). Para subrayar, tener una relación con Dios no es el fin, sino que lo importante es tener una relación con el Código Noájida, reconociéndolo y conociéndolo.

Sobre el hecho de conocer y reconocer las Leyes Noájidas por parte del no judío, el sabio judío Maimónides (esto es una opinión personal), parte del hecho de que la persona ya los conoce o sabe de su existencia o vigencia; pero puede dar un paso más allá; un paso de reconocer el origen celestial del Código Noájida, en tanto las conoce como primera acción, o se concentra en él, o bien se educa en el Código Noájida.

Noten:

“Halajá 11

Todo gentil que se compromete a cumplir con los Siete Preceptos Universales, se lo denomina un gentil piadoso y tiene su porción del Mundo Venidero [derivado de Sanhedrin 90a]; en tanto reconoce que estos mandamientos le fueron ordenados por el Eterno y reconfirmadas a través de Moisés en la entrega de la Torá, acerca de que los descendientes de Noé habían sido ordenados para cumplirlos desde tiempo antiguos…” (Lo resaltado en negro no es del original)

http://fulvida.com/varios/temas-frecuentes/noajismo-un-marco-legal-claro-y-preciso-para-los-judos-y-lo-judaico

“Todo gentil que se compromete a cumplir…”: Se comprende que la persona de antemano sabe de su existencia o de su vigencia antes de su compromiso. La persona sabe que las Leyes Universales existen y que son. Aunque  ignore quien fue su Legislador, su fuente o su origen, no puede dudar de que la Ética Universal Objetiva exista y sea.

“…en tanto reconoce que estos mandamientos le fueron ordenados por el Eterno y reconfirmadas a través de Moisés en la entrega de la Torá…”: Se entiende que la persona puede dar un paso más allá luego de su compromiso; puede llegar a convencerse y reconocer o aceptar el origen divino del Código Noájida. Pero primero debe de saber de ellos o estar consciente de su vigencia.

“…acerca de que los descendientes de Noé habían sido ordenados para cumplirlos desde tiempo antiguos…”: Se entiende que la persona desarrolla un estudio concienzudo de los antecedentes históricos del Código.

Hay otros subtemas que pueden salir de la cita trascrita (gentil piadoso, mundo venidero, autoridad de Moisés o sus representantes en asuntos de los no-judíos por esa reconfirmación del Código Noájida en la entrega de la Tora, entre los que se puede notar); sin embargo, me quiero enfocar en el verbo resaltado “reconocer” el origen divino.

¿Cómo puede una persona reconocer el origen divino del Código Noájida?

Como personas pensantes, Noájidas consientes, constructoras de shalom, estudiosos de Las Leyes Universales, NO damos como respuesta la “fe” en creer por creer, o aceptar por aceptar; ni tampoco tomamos decisiones personales por la presión que produce los antiguos prejuicios religiosos de recompensas, penas o castigos por creer o no creer, rechazar o aceptar.

Tampoco aceptamos NI NINGUNA VERDAD por “fe ciega”, porque cuando estamos en presencia de “la falta de respuesta”, la sensación de impotencia ante dicha falta hace que el EGO active el narcótico de la “fe”, o de creer por creer, sin usar un gramo de nuestras otras herramientas, tales como el análisis, el estudio o la comprensión.

Si aceptamos, por simple “Fe”, un hecho o una afirmación sin ni siquiera dedicarle unos minutos de análisis, le estamos rindiendo culto a la Fe del Ego, porque en lugar de pensar o racionalizar o buscar una explicación lógica, se decidió aceptar, por la simple creencia, lo que es desconocido, desconectándose de la realidad para entrar a vivir al mundo de lo irreal, del cuento mágico, es decir, de la fe de las religiones.

Así pues, dudo mucho que el Noájida consciente de su identidad y libre de los miedos y prejuicios que imponen las religiones sobre cielos e infiernos, tome a la ligera ese reconocimiento divino del Código Noájida. Dudo mucho que lo acepte “de un solo golpe”.

Es más, el mismo sabio en sus líneas describe un proceso paulatino de reconocimiento sobre la divinidad del Código en el tanto se le prioriza; pues de su analisis concienzudo se puede facilmente observar como el compendio legislativo del gentil no surgió de la necesidad de regular un supuesto de hecho; sino que de antes de que surgiera el presupuesto de hecho, de antemano ese hecho ya estaba regulado:

“…Todo gentil que se compromete a cumplir con los Siete Preceptos Universales…”: Da entender que la persona DEBE primeramente conocer los preceptos ANTES de comprometerse, sino ¿Cómo se va a comprometer a algo que desconoce? Obviamente no se refiere a una simple lectura superficial de los preceptos, o su conocimiento liviano de cuales son; sino a un estudio serio o analítico de sus alcances para que pueda tomar la decisión de comprometerse con ellas; de otro modo ¿Cómo se puede comprometer a algo que apenas conoce?

“…en tanto reconoce que estos mandamientos le fueron ordenados por el Eterno y reconfirmadas a través de Moisés en la entrega de la Torá…”: Da entender que en el tanto la persona analiza la Ética Universal Objetiva de los preceptos, no solo se compromete con ella, sino que también paulatinamente empieza a concluir que las Leyes Noajidas no son producto del ingenio humano por cuanto regulan supuestos de hecho que no sucedieron primero; y aunque competen a las acciones de los hombres, Los Preceptos Noájidas no nacieron del fuero intelectual humano como necesidad de regular acciones que sucedían y que necesitaban regularse; y que por ende, el hombre tiene una filiación con algo más que a simple materia y energía.

Así las cosas, parece aún mas ilógica e irracional la afirmación de lemas religiosos de algunas personas, tales como que es más importante “tener una relación con Dios”, cuando se deja en segundo plano el tema de las Leyes Noájidas. Resulta imposible adquirir un grado de conciencia de Dios tal, si se deja de lado, en segundo plano, o apartada de la identidad del gentil, su propio compendio legal.

Pero aún hay algo más sorprendente, y más escalofriante a la vez, para el declarante de lemas religiosos; o el que pone de primer orden en su vida cualquier cosa menos la Ética Universal Objetiva del Código Noájida. Me refiero a esa persona que rebusca “las cosas de Dios”, la religión, los ritos, el dogma, el que se hace pasar por quien no es, el que copia la identidad judía, el que exige (con actitudes o palabras) conocer los secretos de la Tora judía, que es motivado por su sentimiento barato de “amor a Dios”.

La persona que deja de lado, en segundo plano, o como tema secundario el Código Noájida, o la Ética Universal Objetiva que surge de las leyes, SIGUE siendo enemigo de Israel y de los judíos; aunque se identifique como gentil, o sepa algo sobre el funcionamiento de su EGO. Si la persona pone en primer orden su “amor subjetivo a Dios”  en lugar del amor objetivo hacia Las Leyes Noájidas, no puede evitar seguir siendo un envidioso al grado de odiar a Israel y a los judíos.

Ojo: puse el verbo “seguir” en modo indicativo presente, porque en distinta medida existe en nosotros los no judíos, cierto odio y envidia hacia los judíos; emociones aberrantes de las que nos libramos en la medida de que nos concentremos en nuestro patrimonio, en lo nuestro, en nuestro deber; y no en lo que hacen los judíos y sus obligaciones, costumbres, tradiciones, con la intención de copiarles, robarles, o de alguna forma igualarles.

( http://fulvida.com/fortalecimiento/pensamiento/el-no-vivo )

Los Sabios de Israel enseñaron que con la entrega de la Tora a los judíos, el odio y la envidia empezó en los no judíos hacia Israel. El Moré explica que esa envidia y ese odio sigue hoy en día, camuflado en ilógicos motivos.

Noten:

En el santo Talmud, recopilación sagrada de la Torá Oral, encontramos el siguiente pasaje que resulta a la vez misterioso y esclarecedor:

“¿Por qué se llama Sinaí al monte (en donde Dios entregó la Torá a los judíos)?
Respondieron los sabios: es el monte en que descendió la envidia/odio (siná) de los gentiles en contra de Israel”
Talmud Babli, Shabbat 89a

Los sabios ..Nos dicen algo sorprendente, una verdadera revelación, la palabra “sinaí” deriva de la misma raíz idiomática que “siná”, que significa odio al mismo tiempo que envidia.
El monte se llamaba de otra manera, pero cuando Israel recibió a perpetuidad la Torá en ese sitio, el monte fue llamado de otra manera, en alusión a algo trascendente que había ocurrido allí.
Pero, no se le denominó “monte de la luz”, ni “monte del encuentro con Dios”, ni “monte de la recepción de la Torá”… se le llamó y se le conoce luego de milenios como “monte donde descendió el odio/envidia de los gentiles en contra de Israel“.
Pero, ¿cómo es esto?
Si lo que descendió allí fue la Torá que Dios entregó a perpetuidad como herencia y patrimonio de Israel, ¿cómo nos dicen los sabios santos que lo que descendió fue el odio/envidia?

Debes reconocer que los sabios no se equivocan en asuntos de espiritualidad, si ellos dicen que descendió la “siná” de los gentiles en contra de los judíos, así mismo es.

Odian y envidian a Israel, porque fue el pueblo que se esmeró y se consagró al punto de ser meritorio para recibir la Torá.
Odian y envidian a Israel, porque a pesar de ser una nación débil y pequeña, con muchas desventajas materiales, igualmente pudo ser leal, con sus altibajos, pero nunca habiendo caído tan bajo como el resto de las naciones del mundo.
Odian y envidian a Israel, porque cuando los hebreos eran noájidas (en el tiempo antes de la entrega de la Torá) vivían de acuerdo a los Siete Mandamientos y por eso fueron escogidos para recibir la Torá.
Odian y envidian a los judíos, porque son ellos los dueños perpetuos de la Torá y no las naciones del mundo.
Odian y envidian a los judíos, porque ellos tienen de primera mano un texto sagrado que ellos anhelan para sí, que desean obtener, que quieren ser dueños, que desean leer y estudiar y de no poder hacerlo quemarán el texto y exterminarán a los judíos.

Así ha sido en el pasado y sigue siendo hoy en día…”

(http://serjudio.com/sitra-ajra/idolatria/%C2%BFque-descendio-para-los-gentiles-en-sinai-cuando-descendio-la-tora-para-los-judios Lo resaltado en negro es del original).

Así las cosas, y para concluir, desconocer nuestro propio Código, el del gentil, o restarle importancia dejándolo en segundos lugares, sustituyendo su lugar con la subjetiva “relación con Dios” no solo es un error, un imposible, un ilógico, o algo propio de la ridiculez de la religión y de sus ignorantes seguidores; además tal descuido o desatención conduce a ganarse el indigno título de “enemigo de Israel”, por cuanto la persona al poner en primer orden lo que ella misma considera como “relación con Dios”, su actitud oculta es pendenciera y envidiosa  con aquellos que desde un inicio obedecieron.

¿Sigue querido amigo (a) considerando más importante una relación con Dios que una relación con los Preceptos?

Portar Vida como obligación directa de la Prohibicion del Asesinato

El siguiente texto, es tomado por completo del Articulo publicado en SerJudio.com, bajo el tículo: «Parashat Itró 5760«, escrito en su totalidad por Yehuda Ribco.

 

Compartir las cargas

«Así aliviarás la carga que hay sobre ti, haciendo que otros la compartan contigo.» (She. 18:22)

«Rabi Bunem escuchó el elogio de un hombre que amaba la soledad y comentó:

_ A veces un hombre ama la soledad, y se dirige al bosque para estar solo, pero desde allí echa una mirada entre las ramas para ver si no hay alguien que lo mira desde lejos admirado».

A veces conocemos personas (amigos, familiares, conocidos, etc.) que sufren y se apartan de nosotros, y a veces dan el pretexto: «solo estoy mejor».

Puede ser que sus palabras sean sinceras (no como el personaje del relato).

Puede ser que sus sentimientos, su deseo de soledad, sea puro.

Pero, en general, muy íntimamente desde el bosque de la soledad están esperando la mirada de otro significativo, la palabra de otro; o mejor: el oído abierto de otro, el corazón sensible de otro.

Porque la Torá nos lo dice claramente hoy: las cargas personales se alivian si se comparten.

Así pues, si conocemos a alguien que sufre, acompañándolo, prestándole atención, expresando con nuestras palabras o actos o silencios que lo reconocemos como un ser importante para nosotros, entonces, su sufrimiento se aliviará.

Seguramente que no lograremos evitar padecimientos reales (heridas, enfermedades, muertes, pobreza, etc.), pero el pensamiento y el espíritu pueden alcanzar pequeños «milagros» dispuestos a nuestro alrededor para nosotros. Si sabemos cómo alcanzarlos, si sabemos cómo compartirlos…383402_577891805565351_446084109_n

(Fotografía tomada del perfil de Facebook «Amazing Photos in the World»)