VALORES EN UN MUNDO CAMBIANTE

Por Harav Yehuda Amital zt «l

(traducido de http://www.vbm-torah.org/archive/values/02a-morality.htm )

la moral natural

I. Moralidad Natural en el mundo y en el hombre

Dios creó al hombre «a su imagen» (Bereshit 1:2), dotándolo con la sensibilidad moral y una conciencia, en otras palabras, con la moral natural. Esta sensibilidad ha caracterizado al hombre desde la creación del mundo, incluso cuando no se deriva de un mandato divino directo. Dios convierte al hombre a través de su conciencia y la moral. Esta es la implicación de la Gemara en Eruvin (100b):

El Rabí Yochanan dijo: Sin el conociemiento de la Torá, tendriamos la modestia de los gatos, [aversion a] el robo de la hormiga, la castidad de la paloma, y [conyugal] las costumbres de las aves de corral.

En otros lugares, los sabios dicen (Torat Kohanim, Acharei Mot 9, 13):

«Así que guardaréis mis mandamientos» (Vayikra 18:4) – las leyes escritas en la Torá, que de no haber sido escritas, habrían sido adecuadas para escribir. Por ejemplo, el robo, relaciones prohibidas, la idolatría, blasfemia, y el asesinato, si no se hubieran escrito, habría sido adecuado para escribir.

Mitzvot como – «los que no se hubieran escrito, que habrían sido adecuadas para escribir» – son designados por Rambam en su Shemona Perakim (cap. 6) como «mitzvot racional». Es preferible que una persona deba cumplir las mitzvot de buena gana, sin ningún tipo de lucha interna – «para que alguien que no tenga estos deseos, es mejor que uno lo anhele y con su alma trate de evitarlos.» Esto es porque estos mitzvot reflejan la moral natural que se exige de cada ser humano.

Una de las expresiones clásicas de esta idea se encuentra en la actitud de la Torá a Amón y Moav (Devarim 23:4-5):

Un Amonita o un Moavita no entrará en la congregación del Señor, incluso su décima generación no entrará en la congregación del Señor para siempre, porque no dieron pan y agua en el camino, cuando salisteis de Egipto.

A las naciones gentiles se les ordenó expresamente observar las siete leyes de los hijos de Noé. Estas mitzvot no incluyen la obligación de cumplir con el pueblo de Israel, con pan y agua. La demanda contra Amón y Moav es que la moral natural requiere de un cierto tipo de comportamiento – ayudar a las personas en momentos de dificultad. La actitud severa de la Torá a estas naciones se debe a la ausencia total de este sentido moral en su composición.

La obligación que incumbe a las naciones del mundo a comportarse de acuerdo con la moral natural es mencionado por Rav Nissim Gaon en su introducción al Talmud (impreso en el Vilna Shas, a partir de Berakhot). Rav Nissim Gaon se refiere a cómo se puede castigar a las naciones del mundo por su incumplimiento de las mitzvot:

También se podría preguntar cómo es posible castigar [a las naciones del mundo] por algo que nunca había sido impuesto como una obligación para ellos. Seguramente se puede argumentar que, si se les hubiese sido ordenado, las hubieran cumplido [las mitzvot], y habrían sido advertidos, habrían sido atentos y aceptado [la prohibición] de la misma forma que [ Israel] las aceptaron. Sin duda, podemos responder a estos argumentos y decir que todas las mitzvot se basan en la razón y la comprensión del corazón, como una obligación delegada a todas las personas desde el día que Dios creó al hombre en la tierra – sobre Adán y sus descendientes de generación en generación.

Las naciones gentiles pueden ser sancionados porque ellos también están obligados por las mitzvot que tienen sus raíces en la moral natural y la simple lógica. Así es también como la Chizkuni (Bereshit 7:21) entiende el castigo infligido a la generación del diluvio:

Usted puede preguntar: ¿Por qué la generación del diluvio fueron castigados cuando nunca recibieron los mandamientos? Se puede sugerir que hay ciertos mandamientos que las personas están obligados a respetar por la fuerza de la razón, incluso si nunca se les ordenó, y por lo tanto, fueron castigados.

Incluso después de que la Torá fue dada, es imposible que las obligaciones impuestas por la Torá sean menos rigurosas que las que se derivan de la exigencia moral original. El rabino Yosef Karo (Kesef Mishneh, Hilkhot Rotze’ach 2:1) analiza la sentencia de Rambam hacerca de un Judio que mató a un residente extranjero que había aceptado algunas de las leyes del judaísmo, y apesar de esto, en el pleno sentido de ser no-Judio, no seria responsable de la pena de muerte. Cita Mekhilta de-Rabbi Yishma’el (Massekhta de-Nezikin, Mishpatim 4):

«Pero si un hombre se acalora contra su prójimo» (Shemot 21:14) – «su vecino» – esto incluiye a un menor de edad, «su vecino» – con exclusión de otros, [es decir, no-Judios].

Issi ben Akiva dice: Antes de la Torá se había dado, se nos prohibió derramar sangre, y ahora que la Torá ha sido dada, en lugar de ser mas rigurosa, no es indulgente? En verdad, ellos dijeron: Queda exento de acuerdo con las leyes del hombre, pero su juicio lo determina el Cielo.

En otras palabras, no es que la Torá es menos exigente que la moral natural. Si matar a un no-Judio estaba prohibido antes de que la Torá fue entregada la Torá no podría haber disminuido esta prohibición.

Esta idea subyace también en lo que se dice en el Sanhedrin (59a):

El maestro dijo: Cada mandamiento que se le dio a los descendientes de Noé … pero no se repite en el Sinaí – se entiende que era para Israel y no para los descendientes de Noé.

[El Guemara pregunta:] Por el contrario, ya que no se repitió en el Sinaí, estaba destinado para los descendientes de Noé, y no a Israel!

[La respuesta  Guemara:] No hay nada que sea permitido para un Judio, pero se le prohiba a un no-Judio.

La Guemará rechaza la posibilidad de que haya mitzvot que son vinculantes para los gentiles, pero no a Judios (véase también el Sanhedrin 55a; Chullin 33a). Como Rashi explica (ad loc, s.v. laze velaze.):

Para cuando [los Hijos de Israel] fueron retirados de la categoría de los descendientes de Noé, lo hicieron con el fin de ser santificados, y no con el fin de hacerlo más fácil para ellos.

II. LA FUERZA DE LA MORALIDAD natural siguiente a la entrega de la Torá

En su comentario a la Mishna (Chullin 7:6), Rambam escribe lo siguiente:

Usted debe saber que cualquier cosa que haga o se abstenga de hacer hoy, lo hacemos sólo por el mandamiento de Dios por medio de Moisés, y no por mandato de Dios a los profetas que le precedieron. Por ejemplo, nos abstenemos de comer partes de un animal con vida, no porque Dios lo prohibió a los descendientes de Noé, sino porque Dios nos lo prohibió a nosotros cuando nos ordenó en el Sinaí que comer partes de un animal con vida sigue siendo vedado … Usted ve que [los sabios] dicen (Makkot 23b): «Seiscientos trece mitzvot se le dio a Moisés en el Sinaí», y todos estos se incluyen entre las mitzvot.

Rambam señala que nuestra obligación en las mitzvot se deriva del hecho de que recibimos la Torá en el Sinaí, y no de lo que fue practicado de antemano. La pregunta sigue siendo si, después de la experiencia del Sinaí, no hay ninguna importancia al hecho de que antes de la entrega de la Torá, las mitzvot las practicaban algunos por la fuerza de la moral natural?

De acuerdo con la opinión popular, después que la Torá fue entregada, la moral natural perdido su validez, por lo que no hay nada en el mundo con la fuerza vinculante de la Torá. Este enfoque da espacio para que la moral natural disminuya la importancia de la Torá, en lo que se reconoce una fuente adicional de obligaciones junto con la Torá. De acuerdo con este punto de vista, que celosamente trata de defender el honor de la Torá, no hay ninguna conexión entre Dios, el Creador del hombre, y Dios, dador de la Torá, como si lo que Dios implantó en el corazón del hombre no le perteneciera a Dios. ¿Qué dice Rambam en The Guide of the Perplexed (III, 31) que convenientemente se puede aplicar a esta actitud:

Hay un grupo de seres humanos que consideran que son asuntos graves los que hacen que se deba dar una ley, esto complace a la mayoria, el que el intelecto no encontre un significado a los mandamientos y prohibiciones. Lo que les obliga a sentir que es una enfermedad que se encuentran en sus almas, una enfermedad que no son capaces de expresar y que no pueden explicar satisfactoriamente. Piensan que si esas leyes son útiles en esta existencia y que nos habían sido dadas para esta o aquella razon, sería como si se derivara de la reflexión y la comprensión de un ser inteligente. Sin embargo, si hay una cosa por la que el intelecto no podría encontrar algún sentido y que no conduzca a algo útil, que sin duda se deriva de Dios, porque el reflejo del hombre no daría lugar a una cosa así.

Rambam habla de las personas que tienen dificultades para la asignación de las razones para las mitzvot, prefiriendo que no deberían tener una explicación racional. Rambam entiende que estas personas piensan que cualquier cosa que tenga una explicación es humano, y por lo tanto no puede derivar de Dios. Lo mismo sucede con el asunto en cuestión: hay quienes prefieren que todas las obligaciones que se derivan exclusivamente de la Torá y no tienen nada importante que se pueda vincular a cualquier elemento humano.

Este enfoque debilita la moral natural. Rabino Avraham Yitzchak Kook vio esto como un hecho muy negativo (Orot ha-Kodesh III, rosh davar, 11):

El temor del Cielo, de tal manera que, sin su efecto sobre la vida, la gente estaría más inclinada a hacer el bien y darse cuenta de lo que es beneficioso  para el individuo y la comunidad, y debido a su efecto disminuye esta fuerza activa – tanto miedo del Cielo es no apto.

Incluso después de que la Torá fue entregada, la moral natural conserva su papel especial de guiar al hombre en todas sus veredas. En otra parte, el rabino Kook escribe lo siguiente (Orot ha-Torah, capítulo 12, 2-3.)

La moral en su estado natural, con todo su gran esplendor y poder, debe fijarse en el alma, para que pueda servir como un sustrato para los grandes efectos que emanan de la fuerza de la Torá … Cada elemento de la Torá debe ser precedido por Derekh eretz [comportamiento ético natural]. Si es algo agradable a la razón natural y rectitud, debe pasar por un camino recto, con la inclinación del corazón y el consentimiento de la voluntad pura implantado en el hombre, como el robo, relaciones sexuales ilícitas, y la modestia que se aprenden a partir de la hormiga, la paloma, y el gato, y aún más, de las cosas que se derivan del conocimiento interior del hombre mismo y su sentido espiritual

Esta inclinación natural del corazón se encuentra en los animales. El profeta Yeshayahu abre su reprensión de la siguiente manera (Yeshayahu 01:03):

El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo, pero Israel no conoce, mi pueblo no me tiene en cuenta.

El profeta quiere decir que hay un sentimiento natural que existe, incluso en un buey y un asno. Este es el punto de partida de reproche Yeshayahu al pueblo judío, cuyo pecado supuso la pérdida de este sentimiento natural.

Se deduce entonces que un pecado que implica también un fracaso moral es un delito más grave, ya que da testimonio de una moral defectuosa y la ausencia de un sentimiento natural que se debe encontrar en cada individuo.

En cuanto al versículo: «Y el Señor dijo a Moisés: Sube a mí al monte, y espera allá, y te daré las tablas de piedra, y la Torá y los mandamientos que he escrito, que usted les enseñara a ellos «(Shemot 24:12), el rabino Meir ha-Kohen de Dvinsk escribe:

[Las palabras] «que he escrito,» no pueden referirse a la Torá y los mandamientos, ver Rashbam. Parece que [podemos entender esto a la luz de la sentencia rabínica:] «Si la Torá no se hubiese dado, habriamos aprendido la modestia de los gatos, [prohibición] de robo de la hormiga, [la prohibición] de relaciones prohibidas de la paloma, y [conyugal] costumbres de las aves de corral «(Eruvin 100b). Por lo tanto, [Dios] dijo: «que he escrito» – en el libro de la naturaleza que he creado, que es el libro del Bendito el que lo creó. (Meshekh Chokhma, ad loc.)

En el Sinaí, entonces, «el libro de la naturaleza» se mantuvo como una de las fuentes de la obligación de las mitzvot y la moral.

El Rabino Yechiel Ya’akov Weinberg (Seridei Esh I:61) entiende que este enfoque puede tener ramificaciones halakhic, y explica por qué no recitar una bendición sobre la mitzva de mishlo’ach manot (envío de regalos) en Purim:

A pesar de que en relación con todas las mitzvot [se aplica el principio de] «El que manda y lleva a cabo [la mitzva] es mayor [que el que lleva a cabo la mitzvá sin ser ordenado]», y recitamos la [bendición que incluye las palabras] «y [Él] nos mandó» – en el caso de mishlo’ach manot, es mejor que la persona deje por su propia voluntad a un sentimiento de amor por sus compañeros Judios. Si se da sólo porque Dios lo manda, disminuye la medida del amor. Lo mismo se aplica a obras de caridad, si una persona da por compasión o el amor por sus compañeros Judios, es mejor que el que da a causa de la orden y de la coerción … Puede ser [también] en esta cuenta  que no recite una bendición sobre el respeto al padre y la madre.

 

traducido de The Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash

texto original: http://www.vbm-torah.org/archive/values/02a-morality.htm