El método de la “lectura en frío” tiene que ver con videntes y tarotistas, y las profecías…con supuestos profetas -es decir, “videntes”-. Sea como sea ambas cosas tienen que ver con la hipotética adivinación o “visión” del futuro -respecto al presente de quién realiza la adivinación- o con la revelación de cosas que quién lo hace no podía saber. Veamos primero que es una “lectura en frío” después pasaremos a las profecías -sus tipologías y sus características-.

La “lectura en frío” comparte la filosofía de lo “ad hoc”, es decir de aquello preparado ex profeso para garantizar el acierto o la confirmación de algo, en ese sentido todo se orquesta hacia la autoconfirmación de lo vaticinado. Se realiza a partir de una doble vía: por una parte se extrae sutilmente información del consultante por otra se le ofrecen predicciones de difícil error o -cómo mínimo- de gran facilidad de justificación. A partir de estas dos premisas se realiza el “oráculo” y la “adivinación”, ambas premisas son extremadamente útiles para el vidente, pues la primera confirma a ojos de quién le consulta que la mancia practicada “adivina” o facilita la “visión” de cosas que en principio sólo sabía el consultante, la segunda muestra “aciertos” no de “sucesos pasados” desconocidos por el vidente sino en “tiempo presente”, en realidad este segundo aspecto es el que más interesa al “consultante” pues a partir de aquí se supone que se “verá” el futuro, en puridad los aciertos de “información pasada” sólo sirven para apuntalar la “reputación” del vidente a ojos del consultante, aunque también le ofrece al adivinador información que puede resultarle valiosa a la hora de elaborar las predicciones “a futuro” y confirmar las “adivinaciones” de “tiempo presente”.

La “lectura en frío” se sirve por una parte del lenguaje corporal y por otra de las informaciones verbales que, poco a poco, se van consiguiendo del consultante, cada una de ellas es un cimiento más en la construcción del “oráculo” pero, sobre todo, se sirve…de la necesidad del consultante de creer, por alguna cosa ha ido a consultar. Ahora bien, no hay que confundir necesariamente “necesidad de creer” con “credulidad”, ambas cosas pueden combinarse pero no de manera “sine qua non”. En ese sentido alguien puede tener la “necesidad de creer” porque…necesita soluciones -a sus inquietudes, problemas, dificultades emocionales o cualquier otro motivo perentorio que le impulsa a buscar soluciones “dónde sea”-, aunque de entrada no haya “credulidad” directa, sin embargo, la “necesidad” estará presente y eso llevará a…la necesidad de creer, lo cual facilita la tarea al “consultado”. Por otro lado la “credulidad” puede estar también presente, en ese caso cabe añadir ya una predisposición favorable del “consultante” respecto al “consultado” lo cual, evidentemente…aún facilitará más las cosas al último.

Bien ¿la información como se extrae? Pues, en primer lugar, a partir de lugares comunes, el “vidente” lanzará un “anzuelo” en busca de información, tampoco va a ser tan difícil decidir el tipo de “anzuelo” dado que el consultante, de entrada, ya habrá ofrecido cierta información, por ejemplo, en relación a que se interesa en la consulta: si se trata de salud, de cuestiones amorosas, económicas…si ha ido para una consulta en primera persona o para interesarse a cosas que afectan a terceros, etc.

Eso ya da una base para la especulación, con cierta ambigüedad el “vidente” irá tirando de esos hilos, no arriesgando -por ejemplo, en cuestiones de salud o enfermedad, una manera de “entrar” sin excesivo riesgo de error es citar una zona del cuerpo a la vez genérica y que queda “cerca de todo”, dónde además se hayan numerosos órganos importantes: el tronco, a fin de cuentas si no es ahí (y hay muchas posibilidades que lo sea) siempre se puede recurrir a que…cualquier extremidad o la cabeza quedan cerca del tronco-, apuntalando sus “aciertos” tanto en la información verbal como en el lenguaje corporal -este último también es buen indicador de que se va “por buen camino”, de las preocupaciones del interlocutor o de sus temas sensibles- y, por supuesto, en la necesidad que ha impulsado a la consulta que lleva a una colaboración “inconsciente” e “involuntaria” del consultante a la hora de transmitir informaciones al “vidente” -incluidas aquellas que cimentarán el “prestigio” del adivino a ojos del consultante, aquello de “¿cómo podía saber tal o cual cosa?” pues…porque se lo acaban de decir, tal vez por mera confirmación de una “especulación sondeante”-.

Por lo demás lo anterior se trata de completar “blindando” los posibles “patinazos” del “vidente/lector”. Así ante un error flagrante se sale simplemente mediante coletillas como decir “pues…¡que raro!…lo dicen las cartas…¿no tiene alguien cercano a quién le pase eso?…” o bien “pues las cartas dicen que vigile (lo que sea) porque en unos seis meses o un año algo de esto puede pasar”, digamos que es cuestión de recurrir a adverbios de tiempo o lugar, condicionales siempre -o siempre que sean posibles- y que minimicen el error cometido y que, a su vez, impliquen escaso margen de error o una “disolución” del mismo en un lapsus de tiempo suficientemente amplio para que “no se note”.

Finalmente un buen “vidente” se basará siempre en condicionales, en la ambigüedad y en el “no arriesgar”. Magnificará cualquier “acierto” y explotará a fondo la información que le proporciona el consultante y que le permitirá alcanzar esos “aciertos”.

En definitiva, se trata de jugar a “balón seguro”, es decir: creando condiciones “ad hoc” que permitan siempre el acierto -aparente- o el “autocumplimiento” de lo vaticinado y…la justificación de los “fallos” -a los que siempre se denominará de otra manera, hasta si son a futuro podría buscarse la “justificación” de los mismos en la labor realizada en pasadas consultas efectuadas, por ejemplo, decir “claro, el ritual que le dije que hiciese ha solventando el problema” o “ha modificado las cosas”-.

Así nos encontramos que la “técnica” empleada en la “predicción” -y el saber “profesional” a la hora de ejecutar esa técnica-, la necesidad que ha impulsado al consultante y -si se haya presente- la credulidad del mismo facilitan esas condiciones “ad hoc” que generan el “acierto” de la mancia y su ejecutante.

En ese sentido “técnico” resulta conveniente que el “vidente” emplee lo que se conoce en las técnicas de investigación documental a través de encuestas y entrevistas como “técnica embudo” (Kerlinger, 1983, las sugiere especialmente para obtener información en las entrevistas), esto es la realización de una serie de preguntas de tipo “embudo” -que facilitarán “filtros” que ofrecerán información fiable- y preguntas de sondeo al interlocutor.

Las primeras intentan obtener información adicional sobre el tema que se haya planteado. Así se comenzará planteando preguntas muy amplias -de hecho es lo que se hace, por ejemplo, cuando se “acotan” temas: salud, amor, economía, etc…- a partir de las cuales se irá reduciendo el planteamiento a temás más específicos de interés.

Las preguntas de sondeo buscan medir y conocer la información que el interlocutor maneja sobre el tema tratado -a partir de lo cual se pueden calcular también parte de la motivación que condiciona las respuestas del interlocutor-. Preguntas de sondeo serían las del tipo: “¿puede ampliarme la respuesta? ¿puede concretar la respuesta (o el dato)? ¿puede exponerme con mayor precisión su punto de vista?” y otras similares.

Las preguntas “embudo” y las de sondeo son complementarias y, por otro lado, parecidas -aunque no exactas-.

Existe otra tipología de “técnica embudo”, y es el referido a plantear alternativas diferentes todas las cuales resulten aparentemente inadecuadas o descartables excepto una. Aunque ese tipo de “embudo” no va tan dirigido a obtener información del interlocutor como a llevar a éste a la aceptación de una conclusión que cree propia y lógica cuando…es ajena e inducida.

Sencillamente: es difícil fallar cuando no se dice nada y…te lo dicen todo. A la gente le gusta hablar -es increíble el volumen de información que se extrae sólo escuchando con atención y…dejando hablar-.

Y ahora pasemos a las profecías, aquí encontramos ciertos aspectos comunes a lo anteriormente explicado, así la profecía se mantendrá en la ambigüedad y hasta en la oscuridad en sus aspectos futuribles, dará datos concretos y exactos en relación al pasado -de quién realiza la profecía, tampoco es muy difícil puesto que ya los conocerá- y datos conocidos en relación al presente -respecto al momento que se realiza la profecía-.

Los datos de “presente” en realidad son los más “peligrosos” puesto que…su futuro inmediato es variable. Lo cual vuelve a abundar en la necesidad de ambigüedad y “oscurecer” algo esos datos, digamos que ofreciéndolos de manera que sean reconocibles pero “camuflandolos” lo suficientemente para que en caso de evolución de los acontecimientos inmediatos desfavorable a la finalidad de lo profetizado esto quede disimulado.

Pese a que pueda parecer lo contrario la utilización de datos pasados -que en sí mismos conforman una “retroprofecía”- ya conocidos puede conllevar sus riesgos para el “profeta”, así imaginemos que uno ya conoce el dato de determinada catástrofe, lo ofrece como “hito de confirmación” respecto a la facilitación de cierto “autocumplimiento profético” y eso lo vincula a una profecía de futuro…pasa el tiempo y ésta no se cumple, en ese caso el “dato pasado” que era “prueba de autocumplimiento” se va conviritiendo en “prueba de cargo” de…no cumplimiento. Imaginemos así, por ejemplo, el vincular la destrucción -ya conocida en el momento de la realización de la profecía- de determinado templo con el “fin de los tiempos” -el fin del mundo-, sucede que…pasan los lustros, los decenios, los siglos, los milenios y…la Tierra sigue girando. Bien, en ese caso, el “hito de confirmación” -tramposo en sí mismo, evidentemente- se convierte en “prueba de cargo” en contra del cumplimiento del vaticinio en cuestión. Así que…los datos en pasado pese a lo que pueda parecer a primera vista pueden resultar hasta peligrosos para la “fiabilidad” de la profecía, hay que tener cuidado como se manejan…No obstante son “peligrosos” para la “estabilidad profética” de cara al futuro, en el presente de quién realiza la profecía no lo son tanto, a fin de cuentas en ese presente…aún no existe ningún futuro que pueda confirmar o desmentir nada.

Los “datos de futuro” estricto son los más tranquilos para el “profeta”, especialmente si elude vincularlos abiertamente a elementos de pasado en cuanto “hito de confirmación” y de “autocumplimiento” profético. En ese sentido aquí el recurso ha de ser el oscurantismo, la ambigüedad, el símbolo y la pretendida clave, pero, sobre todo, lo que ayuda a la “profecía” y al “profeta” son los dos primeros. De esa manera cualquier interpretación “a futuro” será factible, incluida la de difuminar plazos si se han dado, por ejemplo, a partir de subdivisiones y de decir que tal o cual subdivisión del “plazo temporal” dado aún no se ha producido porque no se ha especificado cuando se producirá. Y aunque esto no sea necesariamente exacto respecto al momento que se realizó la profecía, sus exégetas y partidarios posteriores siempre podrán recurrir a tal expediente para…remitir a un futuro el cumplimiento de tal plazo, con eso entramos en el “maravilloso reino de la multiprofecía”, que lo es, sobre todo, de los exégetas favorables posteriores más que del propio “profeta”.

En sentido estricto el recurso a la “multiprofecía” es algo que utilizan los interpretes favorables a la veracidad de tal o cual profecía o vaticinio a posteriori de efectuada la profecía. Ningún “profeta” utiliza la “multiprofecía” en su presente, eso lo harán quienes quieran utilizar esa profecía en tiempo futuro -es decir, posterior a efectuada la misma- para sus propios fines -coincidan o no con los del “profeta” cuando ejecutó la predicción-.

Es, por tanto, un recurso de interpretación más que de ejecución de la profecía -lo llevarán adelante más los exégetas de la profecía que el “profeta” que la realizó en su día-.

La “multiprofecía” es, por su propia naturaleza, un “recurso-trampa”, digamos que juega con “cartas marcadas” en el sentido de favorecer, nuevamente, un resultado “ad hoc”. En este caso favorable a la interpretación que “a posteriori” desea darse al vaticinio efectuado, algo de ese mecanismo se ha mostrado cuando se ha hablado de la “difuminación temporal” para desvincular determinadas “profecías” de recursos de “autocumplimiento” una vez que estos pasan a clamar…respecto al “no cumplimiento”. No tan sólo se recurre a este método para justificar “fallos de temporización” -los plazos no cumplidos ya mencionados, por ejemplo-, sino para desligar lo profetizado de acontecimientos que o bien ya han acaecido -nuevamente aparece aquí el “recurso de autocumplimiento”- o bien no tienen relación -más bien juegan en contra- con lo que el interpreté de la profecía tiene por finalidad a la hora de utilizar la profecía.

En realidad la “multiprofecía” completa o cierra un círculo, mediante el cual quién o quienes la plantean dan confirmación “ad hoc” a su interpretación recurriendo a una falacia retórica -una variante de la falacia “ad ignorantiam”-: dado que algo no se puede demostrar que no ha sucedido eso “demuestra” que sucederá, eso incluso…aún demostrando que no ha sucedido lo que pretendidamente había de suceder o que ha sucedido otra cosa: la multiprofecía -al ser “múltiple”- remitirá siempre a un futurible indeterminado y…a acontecimientos indeterminados o distintos a los determinados en origen. Con lo cual -y por medio de un mecanismo de falta de garantías-…se “garantizará” siempre el cumplimiento de lo profetizado.

Al igual que en el caso de los videntes “cara a cara” aquí es importante la necesidad, la necesidad del público al que va dirigida la profecía jugará a favor del profeta que la efectuó o de sus interpretes posteriores, y si a la necesidad se une la credulidad pues… miel sobre hojuelas.

El presente texto es un comentario sobre el artículo de nuestro amigo F. G. Flores «Algunas reflexiones legales sobre delitos que cometen los estafadores de la fe», al que agradezco la confianza de pedir mi opinión sobre su interesante artículo, por el cual le felicito.

Entrando en materia diría que se plantean cuestiones que a mi modo de ver van más allá del delito de estafa, y que se extenderían a los de falsedad documental e intrusismo. En mi caso tiraré del Código Penal Español para señalarlos, en concreto se iría por esta vía:

Artículo 248.1 CP:

“Cometen estafa los que, con ánimo de lucro, utilizaren engaño bastante para producir error en otro, induciéndolo a realizar un acto de disposición en perjuicio propio o ajeno”

Artículo 390 CP:

1. Será castigado con las penas de prisión de tres a seis años, multa de seis a veinticuatro meses e inhabilitación especial por tiempo de dos a seis años, la autoridad o funcionario público que, en el ejercicio de sus funciones, cometa falsedad:

1. Alterando un documento en alguno de sus elementos o requisitos de carácter esencial.
2. Simulando un documento en todo o en parte, de manera que induzca a error sobre su autenticidad.
3. Suponiendo en un acto la intervención de personas que no la han tenido, o atribuyendo a las que han intervenido en él declaraciones o manifestaciones diferentes de las que hubieran hecho.
4. Faltando a la verdad en la narración de los hechos.

2. Será castigado con las mismas penas a las señaladas en el apartado anterior el responsable de cualquier confesión religiosa que incurra en alguna de las conductas descritas en los números anteriores, respecto de actos y documentos que puedan producir efecto en el estado de las personas o en el orden civil.

Artículo 392 .1 CP:

“El particular que cometiere en documento público, oficial o mercantil, alguna de las falsedades descritas en los tres primeros números del apartado 1 del artículo 390 será castigado con las penas de prisión de seis meses a tres años y multa de seis a doce meses.

Artículo 395 CP:

“El que, para perjudicar a otro, cometiere en documento privado alguna de las falsedades previstas en los tres primeros números del apartado 1 del artículo 390, será castigado con la pena de prisión de seis meses a dos años”

Artículo 403 CP:

“El que ejerciere actos propios de una profesión sin poseer el correspondiente título académico expedido o reconocido en España de acuerdo con la legislación vigente, incurrirá en la pena de multa de seis a doce meses. Si la actividad profesional desarrollada exigiere un título oficial que acredite la capacitación necesaria y habilite legalmente para su ejercicio, y no se estuviere en posesión de dicho título, se impondrá la pena de multa de tres a cinco meses.

Si el culpable, además, se atribuyese públicamente la cualidad de profesional amparada por el título referido, se le impondrá la pena de prisión de seis meses a dos años”

A eso habría que añadir algo subsidiario pero que nos puede interesar en los casos que aquí contemplamos, tiene que ver con el reconocimiento oficial dentro de la figura de “entidad religiosa” en España, es lo que sigue:

Ley Orgánica 7/1980, de 5 de julio, de Libertad Religiosa:

Artículo Quinto.

Uno. Las Iglesias, Confesiones y Comunidades religiosas y sus Federaciones gozarán de personalidad jurídica una vez inscritas en el correspondiente Registro Público, que se crea, a tal efecto, en el Ministerio de Justicia..

Dos. La inscripción se practicará en virtud de solicitud, acompañada de documento fehaciente en el que consten su fundación o establecimiento en España, expresión de sus fines religiosos, denominación y demás datos de identificación, régimen de funcionamiento y órganos representativos, con expresión de sus facultades y de los requisitos para su válida designación.

Tres. La cancelación de los asientos relativos a una determinada Entidad religiosa sólo podrá llevarse a cabo a petición de sus órganos representativos o en cumplimiento de sentencia judicial firme.

Ahora bien, la cuestión es que puede incluirse o no en los supuestos contemplados en los tipos delictivos, a partir de aquí, como casi siempre, comienza lo interpretativo y, en consecuencia, lo más delicado y discutible.

Si me permites recurro a los tres casos que presentaste -los dos hipotéticos y el real- para examinarlos como supuestos prácticos. El caso real pienso que nos puede servir, también, para ver si sus parámetros son aplicables a los hipotéticos o en que medida lo son.

Vamos con el caso 1:

“A” es un gentil, es decir, un no judío que no ha sido circuncidado ni ha cumplido con su bar mitzvah, dice tener autorización por escrito del rabinato local para enseñar las Siete Leyes Universales y abre una casa de estudio donde se solicitan contribuciones para “dar caridad” a los más necesitados. Resulta ser que A, a través de su supuesta autorización, le dice a las personas que él tiene ciertos negocios y tiendas y que esas tiendas dan cierto porcentaje para caridad. Las personas acuden a su “casa de estudio” y contribuyen para dicha caridad, desembolsando dinero (disposición patrimonial) para contribuir a la causa ya que, en sus mentes consideran que “A”, legítimamente posee autorización para enseñar las Siete Leyes Universales. En realidad A no posee tal autorización y no se encuentra legitimado por la costumbre rabínica para dar tal autorización, sin embargo y, a sabiendas de ello, aun así, “A” pretende ser un líder espiritual y capta fondos del público, de cuya parte sí da un porcentaje para caridad aunque se deja otra parte para “las operaciones diarias del centro de estudio.”

Análisis del caso (Felipe): Con base a la teoría del delito tenemos en primer lugar que “A” está solicitando fondos del público para dar caridad, es decir, beneficiar a terceros, aunque en realidad también se está beneficiando a sí mismo puesto que se deja parte de los fondos para mejorar la casa de estudio pero utiliza un ardid que es el falso título para lograr su cometido. En primer lugar y, debido a esa accion ardidosa, “A” está cometiendo una acción típica que, debido a su naturaleza es antijurídica, como ya mencionamos anteriormente, el dolo viene inserto en el tipo penal y, por lo tanto cabe determinar el juicio de reproche. En el caso de marras, “A” ha cometido una estafa de acuerdo a los parámetros doctrinales y legales del artículo 216 del Código Penal costarricense.

Análisis del caso (Jorge): Si “A” estuviese en España su legitimación para actuar dentro del marco de “entidad religiosa” no vendría ni de un rabinato local ni de una costumbre rabínica, vendría de si está reconocido como tal en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia, es decir, si su actividad ha sido reconocida o no por el Ministerio de Justicia -con total independencia de lo que hayan dicho o puedan decir miembros de otra confesión religiosa-, en ese sentido, el reconocimiento o no por la vía de rabinato local o la costumbre rabínica resultaría indiferente y nulamente indicativo para el caso en la cuestión de la legitimación.

Al margen de eso -y no obstante eso-, resulta que “A” presenta unas credenciales aparentemente falsas para desarrollar su actividad y ganarse la confianza de las personas a las que dirige la misma, por esa vía se podría contemplar el incurrir en lo previsto en los artículos 390, 392.1 y 395 del CP; lo cual sería significativo para abordar la cuestión del 248.1 CP -la estafa-, dado que la posible falsedad documental sería el instrumento empleado para lograr “engaño bastante para producir error en otro”. Obsérvese que si “A” está amparado por lo dicho en el punto anterior -el reconocimiento ministerial que le otorga personalidad jurídica- resultaría absurdo y superfluo la utilización de credenciales rabínicas falsas, no las necesitaría para desarrollar su actividad.

Por otro lado si bien la creencia en las credenciales que aporta “A” pueden constituir un factor inductor respecto a las personas que participan y contribuyen en las actividades de “A” eso no resulta determinante respecto a la acción patrimonial dolosa, lo determinante es a que se destinan los fondos recaudados -recordemos el caso real de Radio María de Guadalupe-. Dentro de ese marco la cuestión de los negocios y tiendas no es relevante, dado que si bien ofrece como “gancho” la cierta o falsa premisa de que destina parte de sus beneficios a caridad es de presumir que en esos negocios y tiendas lo que se ofrece son determinados productos o servicios, es en función de esto último de lo que se habría de establecer si en ese punto hay o no hay estafa, cabe concluir que si los productos y/o servicios ofrecidos son correctos no la hay -con independencia del “marketing caritativo” utilizado-. Pero aquí lo principal sería el destino de lo ingresado a partir de la “casa de estudio” y dado específicamente para ser destinado a obras de caridad, es esencial en este punto el motivo explícito de los fondos recaudados, siendo bastante diferente aducir que “en parte se destinarán a obras de caridad” pero que se recaudan por las enseñanzas o estudios ofrecidos, que decir que se recaudan pura y simplemente con fines caritativos y que en su integridad se destinarán a estos, de la primera manera es muy discutible que pueda considerarse la existencia de una estafa -aun más si parte de esos fondos, en el porcentaje que sea, se dedicó efectivamente a la caridad-, sin embargo, de la segunda manera sí puede contemplarse lo previsto en el 248.1 CP. Por último, habría que comprobar que puede considerarse lógicamente como gastos relativos al mantenimiento de “las operaciones diarias del centro de estudio”, entendiendo éste como el marco operativo indispensable para realizar las actividades previstas. No menos importante -en realidad seria esencial- es establecer el ánimo de lucro y un lucro real obtenido por el promotor de esas actividades -nuevamente, en el caso real de Radio María de Guadalupe, éste fue un punto determinante-.

Respecto a la cuestión de la aplicación del artículo 403 CP -el intrusismo- hay que hacer una primera y evidente acotación, y es que el artículo se refiere específicamente al ejercicio de una “profesión” y a la posesión de títulos facultativos respecto a la misma y sin los cuales sea ilegítimo el ejercicio de dicha profesión. En ese sentido resulta dudoso que el enseñar las Siete Leyes Universales con o sin aval rabínico pueda considerarse el ejercicio de una actividad profesional, siendo lógicamente lo que se infiere del artículo 403 CP lo relativo a certificaciones académicas necesarias para el ejercicio de profesiones homologadas como tales por esas certificaciones, por ejemplo, medicina, arquitectura, farmacia y otras, no siendo necesaria tal certificación para el desarrollo de la enseñanza de las Siete Leyes Universales, actividad que no podría considerarse una “actividad profesional desarrollada [que] exigiere un título oficial que acredite la capacitación necesaria y habilite legalmente para su ejercicio”. Por lo cual cabría desestimarse la aplicación de lo contemplado en el artículo 403 CP.

Vuelvo a recalcar que en todo este asunto, y en el marco español, es significativa la inscripción o no en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia, porque, entre otras cosas, de ello se deriva lo siguiente:

En el Registro consta el nombre oficial de la entidad, la fecha y número de inscripción, el domicilio social, una descripción de sus fines, su régimen de funcionamiento y órganos representativos y, en la mayor parte de los casos, los nombres de los representantes legales y de los lugares de culto (iglesias, templos, mezquitas, sinagogas, oratorios, etc).

Con la inscripción en el Registro de Entidades Religiosas la entidad correspondiente adquiere la personalidad jurídica, que le permite actuar en el tráfico jurídico pudiendo realizar actos y negocios jurídicos (comprar, vender, arrendar, etc), personarse ante los Tribunales, etc.

Las entidades inscritas, de acuerdo con lo previsto en el artículo 6 de la Ley Orgánica de Libertad religiosa, tienen plena autonomía y pueden establecer sus propias normas de organización, régimen interno y régimen de su personal; pueden nombrar los dirigentes religiosos que quieran y mantener relaciones con otras organizaciones religiosas, nacionales o extranjeras.

Que son cuestiones esenciales en el marco de las actividades aquí reseñadas.

Ahora el “caso B”:

X es un gentil no circuncidado que, por ende, no ha hecho su bar mitzvah y por lo tanto no es considerado como judío, sin embargo, dice haber estudiado en una yeshivá fundada por gentiles quienes a su vez no fueron autorizados para tal efecto. Debido a esto, él establece una sinagoga y se hace llamar rabino. Para poder mantener dicha sinagoga él recurre a la captación de fondos del público que contribuye para tales efectos.

Análisis del caso (Felipe): X también está cometiendo el delito de estafa puesto que se hace llamar rabino a sabiendas de no serlo y, recurre a la captación de fondos del público para beneficio propio y de terceros.

Análisis del caso (Jorge): Aquí todo descansa sobre las credenciales -y su necesidad o no- que presenta X. El primer punto es lo que se precisa para ser considerado o no rabino según la legislación aplicable, en mi caso es la española, nuevamente hay que recurrir al Registro de Entidades Religiosas, es lo que define que alguien se considere rabino o no oficialmente, en ese sentido resultan por completo irrelevantes cosas como la realización de un bar mitzvah o el haber asistido a una yeshivá fundada por gentiles, eso no afecta a la norma, vuelvo a decir algo ya dicho en el caso anterior: si está reconocido como tal en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia, es decir, si “X” estuviese en España su legitimación para actuar dentro del marco de “entidad religiosa” no vendría ni de un rabinato local ni de una costumbre rabínica, vendría de si su actividad ha sido reconocida o no por el Ministerio de Justicia -con total independencia de lo que hayan dicho o puedan decir miembros de otra confesión religiosa-, en ese sentido, el reconocimiento o no por la vía de rabinato local o la costumbre rabínica resultaría indiferente y nulamente indicativo para el caso en la cuestión de la legitimación.

No es la ley rabínica lo que aquí se aplica, ni en función de ella se decide lo que se es o no se es, por lo cual, por justificado que sea desde el punto de vista rabínico, la validación o no por esa vía resulta irrelevante en este caso.

De los restantes supuestos indicados en el caso fáctico no se derivan, a mi entender, circunstancias tipificadas, los fondos recaudados lo son a título de sostenimiento de la congregación en cuestión y, a la vista del enunciado, nada indica que se destinen a otra cosa, cabe suponer -aunque el enunciado no lo especifica- que dentro del concepto “sostenimiento de la congregación” se incluye el de su dirigente, por lo cual no habría reproche legal que hacer, dado que los miembros de la comunidad serían conscientes de como se utilizarían los fondos por ellos aportados -sabrían que estarían destinados al mantenimiento de la “sinagoga” y el “rabino”-.

No veo aquí que concurran circunstancias que apunten a alguna acción tipificada.

Bueno, el caso C, el real de Calvo Aguilar, Chaves Mora et al. v. Víctimas de Radio María, ya lo has expuesto detalladamente, a mi entender lo que determina la sentencia e inclina al tribunal es lo que el propio tribunal indica cuando dice: “en Radio María se llamó a los escuchas de manera sistemática, a través de campañas permanentes, durante todo el día, a entregar dinero para unos determinados fines que fueron cumplidos mínimamente “ es especialmente claro que ese cumplimiento de mínimos que se deriva en incumplimiento de hecho de los fines para los que se recaudaron los fondos lo que motiva la decisión del Tribunal, es eso lo que define y constituye la estafa detectada y sentenciada, eso y que los “máximos” a los que se destinan los fondos recaudados es al lucro de los promotores de las acciones -sin la menor conciencia de ello por parte de quienes aportan los fondos-, como queda claro cuando se dice: “se llamaba al público creyente a entregar dinero para financiar campañas de evangelización, consejería a matrimonios y personas, así como ayuda alimentaria a familias pobres, cuando, con el tiempo, fue evidente que sólo una pequeña parte –la indispensable para mantener las apariencias y, por tanto, el error- se utilizaba en aquellas finalidades, en tanto que Chaves Mora y Calvo Aguilar, con los dineros recaudados, por una parte, compensaban la inversión económica hecha por el primero y, además, permitían al segundo adquirir un status de vida para sí y para un reducido núcleo de allegados, que disfrutaban de préstamos, viajes vacacionales, cotidianas visitas a hoteles y restaurantes, así como otras adquisiciones de bienes y servicios alejados de las promesas ofrecidas “ y “queda establecido fehacientemente en el fallo, que la audiencia de esta radioemisora fue inducida a error para que entregara sumas de dinero que supuestamente iban a ser destinadas a unos propósitos que, en la práctica y mayoritariamente, se utilizaron en otras actividades y gastos, tanto personales de Calvo Aguilar, de un grupo reducido de familiares y amigos suyos, así como del coimputado Chaves Mora“ para finalizar “la sentencia señala como abiertamente ilícita la solicitud de recursos y servicios que supuestamente tenían una motivación religiosa y caritativa, para luego ser en su mayor parte destinada al aprovechamiento personal, familiar o de un reducido grupo de amigos. Ya se dijo, páginas atrás, que lo determinado por el Tribunal sentenciador fue una serie de hechos en los que los disponentes, sin esperar contraprestación alguna por la naturaleza de este tipo de fraude, afectan sus patrimonios en virtud de motivaciones que posteriormente se demuestran fallidas, gracias a la acción de los coautores”.

Nada que añadir, salvo lo ya dicho y que lo determinante en este tercer caso -y lo que permite establecer la estafa- es la diferencia existente entre el reclamo que permite reunir los fondos y el destino final de estos. Lo sucedido, aplicando el CP de España, caería en lo contemplado en el artículo 248.1 del mismo.

El “provocar” la parusia es la razón última de la existencia del llamado judaísmo mesiánico. La idea es conseguir que los judíos se conviertan al cristianismo -digamos que exclamen «Hosannnas al Hijo de David», obviamente una vez traspasado- para que se cumpla una condición considerada sine qua nom para que venga el Señor en carne humana nuevamente, es decir, la historia de la parusia o Segunda Venida.

Hablando de exégesis hay que decir que esa -la parusia- es una constante en el cristianismo protestante pero tiene muchísimo menor énfasis en otros cristianismos, el católico, sin ir más lejos, y cuando se menciona es, generalmente, en un contexto no literalista -aunque no se niegue el acontecimiento en sí- y muy reticente respecto al deseo de que esta parusia, de forma explícita y literal, se produzca, un buen ejemplo de esta postura pueden ser las siguientes palabras del actual Pontífice Romano, Benedicto XVI, pronunciadas en la Ciudad del Vaticano, en el año 2008, y en una audiencia general:

“Un último punto que quizás parece un poco difícil para nosotros. San Pablo en la conclusión de su segunda Carta a los Corintios repite y pone en boca también a los Corintios una oración nacida en las primeras comunidades cristianas del área de Palestina: Maranà, thà! que literalmente significa «Señor nuestro, ¡ven!» (16,22). Era la oración de la primera comunidad cristiana, y también el último libro del Nuevo testamento, el Apocalipsis, se cierra con esta oración: «¡Señor, ven!». ¿Podemos rezar también nosotros así? Me parece que para nosotros hoy, en nuestra vida, en nuestro mundo, es difícil rezar sinceramente para que perezca este mundo, para que venga la nueva Jerusalén, para que venga el juicio último y el juez, Cristo. Creo que si no nos atrevemos a rezar sinceramente así por muchos motivos, sin embargo de una forma justa y correcta podemos también decir con los primeros cristianos: «¡Ven, Señor Jesús!». Ciertamente, no queremos que venga ahora el fin del mundo. Pero, por otra parte, queremos que termine este mundo injusto. También nosotros queremos que el mundo sea profundamente cambiado, que comience la civilización del amor, que llegue un mundo de justicia y de paz, sin violencia, sin hambre “.

Esta claro, pues, que para el catolicismo romano eso “Maranà, thà!” es algo no literal e interpretable no textualmente sino “plasmando su sentido” en la organización social.

Pero siguiendo con los motivos del mesianismo, éste surge -o se potencia en su versión más moderna- de la idea de «forzar» la condición -la conversión de Israel- y así echar una mano al Espíritu Santo, ese es el sentido de la labor de Martin Chernoff o Moishe Rosen, cada uno en distintas organizaciones, y por ese motivo cultos fundamentalistas estadounidenses dedican esfuerzos y fondos a la concreta labor de “misionar entre los judíos”. Siguiendo con la idea mostrar los contextos en sus textos se puede citar ahora el fragmento de un sermón cristiano fundamentalista al respecto, en concreto baptista, pronunciado por el pastor R. L. Hymers, en el “Tabernáculo Bautista de Los Ángeles”, en noviembre del 2010, es, por tanto, bastante reciente:

“Dios ha bendecido en gran manera a los Judíos en los últimos años. En 1948 la Nación de Israel fue establecida. Los Judíos que fueron dispersos y perseguidos por todo el mundo por dos mil años empezaron a regresar a su tierra natal. Israel está rodeado de países Musulmanes que están en contra de los Judíos. Pero Dios ha protegido a Israel – milagrosamente. ¡Esta es una “señal” de la Segunda Venida de Jesucristo!

Además, Dios ha movido los corazones de muchos Judíos. ¡En los últimos treinta y cinco años más de ellos han venido a Jesús que en los mil novecientos años anteriores combinados!

Me senté en el piso con un grupo de jóvenes en Corte Madera, California en 1973, cuando Moishe Rosen oficialmente empezó “Judíos para Jesús”. Estuve orgulloso de llamarlo mi amigo. Él ofició nuestro matrimonio. Mi familia y yo fuimos a verlo a su casa, nos dimos regalos, y almorzamos juntos en el verano del 2009. Ileana y yo fuimos a San Francisco a su funeral a mediados de este año. Moishe Rosen fue un gran evangelista. Se estima que, directa o indirectamente, él fue el instrumento humano responsable de más conversiones Judías a Jesús que cualquier otro hombre desde los días de los Apóstoles.

Seguro que esto es una “señal” de la Segunda Venida. Pocos comentadores modernos dicen que nuestro texto se refiere proféticamente a la conversión de los Judíos. ¡Sin embargo, extrañamente, el Dr. John Gill (1697-1771) lo vio claramente en el siglo 18! Él dijo: “…la profecía parece referirse a la conversión de ellos [los Judíos] en los últimos días” (traducción de John Gill, D.D., An Exposition of the Old Testament, The Baptist Standard Bearer, reimpresa en 1989, tomo 5, p. 573; nota sobre Jeremías 31:18). De nuevo, el Dr. Gill dijo: “De tal manera los Judíos se convertirán en los últimos días” (ibíd., p. 574). Jesús Mismo predicó la dispersión de los Judíos, y su regreso a Jerusalén al final de esta era” (…)

“Pero no debemos dejar el texto como una interesante profecía de la venidera redención de Israel. En su ensayo [en Inglés], “La Exposición Debe Tener Aplicación”, “Exposition Must Have Application,” El Dr. Tozer dijo: “No hay nada más aburrido y sin sentido como la doctrina Bíblica enseñada porque sí” (traducción de A. W. Tozer, D.D., “Exposition Must Have Application,” en The Best of A. W. Tozer, compilado por Warren W. Wiersbe, Baker Book House, 1979, p. 140). Por lo tanto debemos aplicar el texto a aquellos entre nosotros que todavía no están convertidos.”

Si en el caso católico resulta clara la renuencia a considerar la parusia como algo literal y, aún más, a desearla -explicitamente Benedicto XVI decía ante la audiencia general “ para nosotros hoy, en nuestra vida, en nuestro mundo, es difícil rezar sinceramente para que perezca este mundo” y “no queremos que venga ahora el fin del mundo”-, todo lo contrario sucede, como acabamos de ver, en determinado protestantismo, esta claro que no solo se desea ese acontecimiento sino que se trabaja para “acelerarlo”: “Moishe Rosen fue un gran evangelista. Se estima que, directa o indirectamente, él fue el instrumento humano responsable de más conversiones Judías a Jesús que cualquier otro hombre desde los días de los Apóstoles” (…) “Seguro que esto es una “señal” de la Segunda Venida” (…) “ debemos aplicar el texto a aquellos entre nosotros que todavía no están convertidos”. Curiosa, muy curiosa idea, por lo demás, esa de que el ser humano sea capaz de “forzar” la voluntad divina y provocar algo de tal dimensión como el Apocalipsis, se diría incluso que tal determinación presenta visos de una arrogancia ilimitada -incluso dejando a un lado los parámetros de un análisis racional del asunto en sí-.

El caso es que ese -y no otro- es el “leitmotiv” del “misionar entre los judíos” y a esa labor se aplicaron figuras como Moishe Rosen o Martin Chernoff.

Los primeros intentos de presentar formas judías dentro de la Alianza Cristiano Hebrea de América se saldaron con un rotundo fracaso. En 1917 una propuesta de Mark Levy para guardar las festividades y costumbres judías fue totalmente desestimada, incluso se le consideró, literalmente, una propuesta de «propaganda judaizante» -dicho eso en sentido despectivo-. Así que esa estrategia tuvo que esperar, siendo el desencadenante del desarrollo de la misma la aparición en escena de la figura de Martin Chernoff, que llegaría a ser presidente de la Alianza Cristiano Hebrea de América entre los años 1971 y 1975.

El giro de Chernoff en esta dirección fue gradual, y comenzó a mediados de los años cincuenta con la decisión, entonces muy polémica, de iniciar una beca para un hogar de los creyentes judíos, como su esposa Yohanna refiere:

“Así que llevamos a cabo reuniones semanales en nuestro hogar con los creyentes judíos principalmente. En estas reuniones se atendía a sus necesidades personales, les enseñaba la Biblia, los condujo en la oración, y les animó a mostrar el amor a sus familiares no creyentes. Estos informales , pequeños grupos pronto tomó un sabor distintivamente judío” (Chernoff, Yohanna (1996) «Nacido judío muerto judío. La historia de Martin Chernoff», Maryland. Publicaciones Ebed P.80)

En los siguientes años esta evolución fue progresando, dando lugar, a principios de 1970, al concepto de sinagoga mesiánica que empezó a tomar forma. Así los servicios religiosos de los domingos y martes por la noche fueron abandonados y transformados en «los servicios del Sabbat». Se pontemció un «liderazgo musical» presentando la llamada «música judía mesiánica», que empezó a abundar. Los jóvenes judíos iban llegando más facilmente a la creencia de Jesús como Mesías, con la apariencia del deseo cumplido de mantenerse formalmente como comunidad judía, comunidad en la que podían adorar a Jesús. De esa manera esas «sinagogas» empezaron a aparecer por todas partes.

Pero veamos como define el mesianismo y la “visión mesiánica” David Chernoff, hijo y continuador de la labor de Martin Chernoff, el siguiente fragmento es de una entrevista que se realizó en la primavera de 2002 para la revista “Espíritu del Mesías”:

“Veo cuatro elementos clave para comprender la visión del judaísmo mesiánico, significamos:

– El avivamiento del movimiento del judaísmo mesiánico es un despertar del tiempo del fin espiritual del pueblo elegido de Dios. Somos los primeros frutos de la salvación de Israel, la restauración espiritual de Israel, en paralelo a la restauración física de Israel.

– Cumplimiento de la profecía – Si bien todos los despertares espirituales son de origen divino, el renacimiento espiritual de Pueblo Escogido de Dios es un cumplimiento directo de la profecía. «Para muchos días estarán los hijos de Israel sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin estatua, sin efod y sin terafines. Después volverán los hijos de Israel, y buscarán al Señor su Dios y a David su rey; y también temerán al Señor y a su bondad en el fin de los días «(Oseas 3:4-5). ¡Qué fuerza y ánimo que nos debe dar ser como mano de obra en los campos de la cosecha! ¡Somos un cumplimiento de la profecía!

– Un producto de la Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) – Este movimiento nació de un gran despertar espiritual en los años 60 y principios de los 70. No fue diseñado, inspirado o formado por cualquier persona, sino por el Espíritu Santo. Nadie puede tomar para sí el crédito de este movimiento. No hay arquitectos ni superestrellas, sólo Yeshúa [Jesús] y Ruach Adonai. Tenemos que asegurarnos de que estamos caminando en el Espíritu y ser guiados por Él todos los días.

– Llamamiento para mantener el Pacto. Otra característica muy clara de este movimiento es el llamamiento que tenemos de Dios para mantener el Pacto de Abraham que nos estableció como una nación y como pueblo. Tenemos que seguir siendo judíos. No debemos asimilarnos. Debemos ser una luz distinta en nuestra gente para que vean que creyendo en Yeshua se es judío.

«Un judío no se convierta en menos de un judío mediante la aceptación de Yeshua, pero aun más… En esencia, se convierte en un judío completo o terminado, Yeshúa no vino a iniciar una nueva religión, sino para cumplir con nuestra fe judía Él dijo:» No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas, no he venido para abrogar, sino para cumplir «(Mt. 5:17). ¿Cómo podría yo, como judío convertido, ser menos judío al aceptar el Mesías de Israel?»

David Chernoff pasa a advertir que, en su esfuerzo por mantener su identidad judía, los mesiánicos debe tener cuidado de no «seguir a los rabinos (Talmud)», o de «errar en el lado de la iglesia cristiana», y creo que es nuestro principal trabajo «construir puentes, para volver a la iglesia a sus raíces judías o para reconciliarla con ellas».» El trabajo principal de los Mesiánicos es llevar el evangelio de salvación a los judíos de todo el mundo y dentro de la nación israelí.”

Se diría que vuelven a quedar claros objetivos y finalidades, de paso algún comentario, aun siendo gentil me atrevería a contestar a David Chernoff cuando se pregunta “¿Cómo podría yo, como judío convertido, ser menos judío al aceptar el Mesías de Israel?”, pues muy sencillo: aceptando a un falso Mesías y afirmando que es Dios. Tal persona dejaría de ser judío exactamente por el mismo motivo que un cristiano dejaría de ser cristiano pronunciando sinceramente lo que sigue: “No hay más Dios que Allah y Mahoma es su Profeta”. Quién afirmase eso no sería un “cristiano mahometano” sería un musulmán.

Martin «Moishe» Rosen (nacido el 12 abril 1932 y fallecido el 19 mayo 2010) es otra figura determinante dentro de esa estrategia de «conversión de los judíos». La principal diferencia con Martin Chernoff es que Rosen no deja las formas cristianas sino que se centra en una «evangelización» típica, que mantiene las formulaciones cristianas, aunque con la especificidad de dirigirse a los judíos. Para ello fundó la organización «Judios para Jesús»-creada en San Francisco en 1973-, de la que fue Director Ejecutivo, que es una organización misionera que se centra específicamente en la evangelización del pueblo judío.

Rosen y su esposa se convirtieron al cristianismo evangélico en 1953. Después de graduarse en el Northeastern Bible College, Rosen se comprometió a ser un misionero entre los judíos. Fue ordenado pastor en 1957, dentro de la Iglesia Conservadora Bautista. Y dirigió congregaciones cristiano-hebreas, trabajando durante 17 años para la Junta Americana de Misiones a los Judios (ABMJ), con el objetivo declarado de atraer conversos. A partir de 1970, fundó Ministerios Hineni que después se convertiría en Judios para Jesús. En 1973 abandonó sus cargos en la ABMJ para dedicarse por completo a la organización «Judios para Jesús». En 1986, recibió un «honoris causa» como Doctor en Divinidad del Seminario Bautista Conservador Western de Portland (Oregón) y, en 1997, la Asociación Bautista Conservadora lo nombró «Héroe de la Fe».

Tenemos, pues, una trayectoria completamente cristiana, abocada al misionerismo entre los judíos pero manteniendo las formas cristianas, esa es, probablemente, la principal diferencia entre Martin Chernoff y Martin Moishe Rosen, al margen de eso coinciden en su mensaje de que es posible ser judío y aceptar a Jesús como el Mesías de forma simultánea. En todo caso sus finalidades eran idénticas, siendo, en última instancia, la provocación de la parusia el motor de su acción.

Pero lo que sucedió tras estos inicios claramente estadounidenses del movimiento es otro fenómeno -diría que sociológicamente interesante-, y es que si el éxito misionero entre los judíos fue tirando a escaso -incluso se diría que bastante desastroso en relación a su objetivo de lograr la conversión masiva de Israel al cristianismo- fue mayor entre los gentiles y, me atrevería a decir, que tiene una expansión a buen ritmo en Latinoamérica, expansión que enlaza el éxito misionero del mesianismo con el éxito misionero del fundamentalismo cristiano de origen estadounidense -que ya se había alcanzado a costa del tradicional catolicismo romano de la región-. Eso ha llevado a una curiosa paradoja, a que no se tiene exactamente a unos judíos que conservando sus formas tradicionales -o algunas de ellas- se han convertido al cristianismo, sino a unos cristianos gentiles que han judeizado formalmente -en lo externo, en la forma- su culto cristiano y, de paso, lo confunden con judaísmo -cuando eso, por contenido doctrinal, carece de sentido-.

Esto último parece que dificilmente vaya a acelerar la parusia -a fin de cuentas los judíos siguen siendo mayoritariamente tales-, al margen de lo cual resulta un fenómeno que no es el previsto por la estrategia misionera en cuestión, dado que este resultado es imprevisto y se escapa a los objetivos iniciales es de difícil previsión donde irá a parar y de que objetivos se dotará -porque ha de buscar otros diferentes a «la conversión del pueblo de Israel», en tanto en cuanto los convertidos ni forman ni han formado parte de ese pueblo-.

Así, en esta parte del fenómeno, lo que tenemos son grupos sociales que adoptan formas que ellos creen que son propias de los judíos -algunas lo son pero otras no, siendo o puramente folclóricas y descontextualizadas (por ejemplo, pasearse con mantos de oración) o directamente inventadas-, expresiones y un lenguaje cotidiano que creen “judío” -salpicando su propio idioma con palabras judías aquí allá, no para expresarse mejor sino para “hebraizar”- y costumbres que consideran judías -como sucede con las formas algunas lo son y otras no-.

Se diría que este aspecto externo prima como mínimo tanto -sino llega a pesar más- que los contenidos doctrinales del movimiento, que en eso son herederos de su matriz cristiana estadounidense, aunque difieren en un hecho fundamental, el sentido del movimiento estadounidense era convencer a judíos de hacerse cristianos manteniendo lo que podríamos denominar ciertas costumbres y formas culturalmente propias, aquí, sin embargo, eso no esta presente, tenemos claramente no solo un proceso de conversión religiosa sino uno de aculturación galopante, en pro, además, no de otra cultura sino de algo más absurdo: la imagen irreal y fabricada que es atribuye falsamente a otra cultura. Porque el conjunto es falso -al margen de que ciertas piezas puedan corresponder, aisladamente, a un contexto judío-.

La resultante ofrece cosas muy paradójicas, como el sincero convencimiento -aunque totalmente falso e infundado- de la mayoría de miembros de esas comunidades de “ser judíos”, ello lleva a veces a otros procesos curiosos, como el “rastreo” de orígenes judíos entre los ancestros, sea a nivel puramente personal o a nivel más general, llegando a buscar “orígenes judíos” en ciudades, regiones o naciones enteras.

Socilógicamente eso muestra una crisis de identidad, que adopta la peculiar versión de personas que negando ser lo que son quieren pasar a ser judíos. Identidad, esta última, que copian tanto como mitifican.