Comencemos recordando que ietzer se asocia en el idioma de la Creación con ietzirá, que es creatividad, generar, también está vinculado con dar forma, modelar.
Pero se suele traducir como instinto, impulso, índole, naturaleza, deseo, afán, o tendencia.
De forma interesante Lehatzer es restringir, confinar o limitar.
El ietzer es un impulso natural, irracional, necesario, constituyente del ser humano.
Genera impulsos para alcanzar objetos, para saciar necesidades, para colmar deseos.
Esta energía confina a la persona, la restringe, la somete, la esclaviza.
Aunque puede resultar paradójico en una primera mirada, aquello que busca la expansión sin límites, el tomar más y más, el recibir por el mero hecho de recibir, es lo que reduce a la persona a un estado de esclavitud.
La manera de liberarse, ciertamente está en limitar al ietzer.
Limitarlo, pero no destruirlo, puesto que cumple funciones básicas que son orgánicas y necesarias para el funcionamiento de la persona y de la sociedad (Midrash Tehilim –Buber- Mizmor 9).
Cuando opera para sostener el funcionamiento de la persona o el colectivo, se denomina ietzer hatov, es decir, impulso o inclinación hacia el bien.
Cuando se transforma en una entidad nociva, demandante, opresora, enemiga de la persona, enojosa, obstaculizante, ensimismada, enceguecida, egoísta, empedernida entonces se denomina ietzer hará, impulso o inclinación al mal o negativo
Observemos las palabras de Hilel:
“Él solía decir:
Si no soy para mí mismo, ¿quién es para mí?
Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy?
Y si no es ahora, ¿cuándo?”
(Pirkei Avot 1:14)
Yo debo hacer para mí, eso es ietzer hatov.
Si me hundo en mi mismo, soy un egocéntrico, un ególatra, un siervo del EGO, eso es ietzer hará.
Si me dedico a cavilar sobre el pasado, si fantaseo sobre el futuro, si no vivo aquí y ahora, NO VIVO.
En la Torá Oral se trata con intensidad y profundidad acerca del Ietzer Hará.
Son varios y sustanciales los pasajes a considerar del sagrado legado de Israel, pero hemos escogido solamente un párrafo pequeño (Talmud Babilonio, Suca 52a), muy interesante, que espero nos sirva para aprender un poco al respecto:
“R. Avira o, como dicen algunos, R. Ioshua b. Levi, hizo la siguiente exposición: ‘La inclinación al mal tiene siete nombres.
- El Santo, bendito sea, le llama el mal, como dice <<porque la imaginación del corazón del hombre es mal desde su juventud.>> (Bereshit/Génesis 8:21)
- Moisés lo llama no circuncidado, como dice <<Circuncidad pues, el prepucio de vuestro corazón.>> (Devarim/Deuteronomio 10:16)
- David lo llama impuro, como dice, <<Crea en mí un corazón puro, Oh Señor>> (Tehilim/Salmos 51:12) que implica que hay uno impuro.
- Salomón le llama enemigo (u odiador), como dice, <<Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan y si tuviere sed dale de beber agua. Pondrás así un montón de carbones encendidos sobre su cabeza, y el Señor te recompensará>> (Mishlei/Proverbios 25:21,22); no leas, <<ieshalem-recompensará>>, sino <<iashlimenu-hará que esté en paz contigo.>>
- Isaías lo llama tropiezo, ya que dijo, <<¡Allanad, allanad la calzada! ¡Preparad el camino! ¡Quitad los obstáculos del camino de mi pueblo!>> (Ieshaiá/Isaías 57:14)
- Ezequiel le llama piedra, como dice, <<y quitaré el corazón de piedra de sus cuerpos y les daré un corazón de carne.>> (Iejezkel/Ezequiel 36:26)
- Joel lo llamó el oculto, como dice, <<Yo haré que se aleje de vosotros lo que viene del norte (u oculto)>> (Ioel/Joel 2:20)’”
¿Cuál es el tabique, mojón, evento, que podemos considerar que transforma al ietzer en un monstruo interno que maltrata al ser y su entorno?
Según aprendemos es desde la primer vivencia de impotencia del ser humano, que se produce en el mismo instante del nacimiento.
Hasta ese momento la vida intrauterina se desarrollaba en una constante placidez, satisfacción, plenitud. Es probable pero poco representativo el sentimiento de impotencia dentro del útero materno.
Sin embargo, el impacto del nacimiento marca al alma de la persona de una forma intensa.
Por primera vez se sufre, y grandemente.
El hambre, el desamparo, el frío, el descontrol, la insatisfacción, el no poder nada, repito no poder nada, quizás tan solo llorar y quejarse sin siquiera emitir una palabra, un movimiento coordinado, un acto provechoso.
El instinto de supervivencia ejecuta su partitura, pero en el ser ya ha quedado fijado ese recuerdo de impotencia terrible, que se reiterará incontadas veces y que irá afianzando el dominio del ietzer hará en la persona.
Notemos que en principio, y por mucho tiempo la tendencia no es malvada (rá en el idioma de la Creación), sino meramente centrada en el Yo, absorta en la supervivencia y en alejarse del sufrimiento.
Paulatinamente ese accionar y sentir irá adosando negatividad, malicia, despojando del sentido de supervivencia o reacción ante el terror, para hacerse un modo de vida negativo, malvado.
Advirtamos también que modernamente se ha hecho frecuente identificar al ietzer hará con el EGO.
Cambia la terminología, se tiñe de los conocimientos vertidos por el tiempo, pero en su esencia sigue siendo lo mismo.
El EGO es la tendencia a recibir, el impulso a la vida.
El Ego positivo es cuando su meta es para que la persona funcione, para que la sociedad sea estable y armoniosa. Se conforma así en buena parte del Yo Auténtico, a partir de la armonización del Yo Vivido.
El Ego negativo es cuando su meta es corroer la identidad, usurparla, llenar al hombre de fantasías pavorosas, correr el centro del ser, ahogarse en sí mismo desconociendo su Yo Esencial.
En la parashá Mishpatim que hemos leído esta semana (29/1/2011), encontramos que en cuanto al tratamiento adecuado del guer – prosélito (converso legal y leal al judaísmo; según el contexto puede entenderse como residente extranjero), Rashi nos hace ver que la Torá nos invita a reflexionar sobre el sufrimiento y las penurias del “recién llegado de lejos” tal y como si estuviéramos en su misma situación.
Por ello dice (Shemot/Éxodo 22:20 y 23:9):
“No hieras los sentimientos del guer ni lo oprimas, puesto que ustedes fueron extranjeros en Egipto.
וְגֵר לֹא תוֹנֶה וְלֹא תִלְחָצֶנּוּ כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם:”“No oprimas al guer. Ustedes saben lo que se siente al ser extranjero, puesto que fueron extranjeros en Egipto.
וְגֵר לֹא תִלְחָץ וְאַתֶּם יְדַעְתֶּם אֶת נֶפֶשׁ הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם:”
¿Por qué Rashi siente que la reflexión personal es la clave para dominar este impulso al maltrato, a la indiferencia, a la repulsión del que es “recién llegado de lejos”?
¿Por qué sería necesario ponerse en el lugar del otro para actuar de la manera moralmente correcta?
¿Acaso no sería suficiente que nos dejáramos llevar por nuestro impulso ético?
¿O que la Torá lisa y llanamente nos ordenara hacer lo que hay que hacer sin mencionar el pasado extranjero y de prosélito de todos nuestros antepasados judíos?
Rab Eliahu Dessler, en una magnífica colección de cartas y ensayos creativos y originales, se pregunta «¿por qué Dios tiene que crear nuestro ego tan fuerte?»
R. Dessler audazmente sostiene que es sobre todo debido a nuestro ego que somos capaces de alcanzar los niveles de la espiritualidad de otro modo inalcanzables. La sed insaciable de grandeza nos empuja más allá de nuestros límites aparentes. Sin embargo, cuando no se controla el EGO puede ir demasiado lejos. Si no se controla, nos podemos creer dioses, tal como la falsa promesa del serpiente a Eva para que ingiera del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal.
Permitir que el EGO nos controle, es perder el control.
El EGO ha de ser un siervo, una herramienta a nuestro servicio.
¿Qué nos mantiene en equilibrio?
«Veahavta Leracha Kamoja», «Ama a tu prójimo como a ti mismo.»
Significado, utiliza tu EGO para determinar en primer lugar lo que nosotros queremos para nosotros mismos y en qué podemos hacer por nuestro prójimo.
Por ello Rashi recurre a nuestros sentimientos personales, para que despierte nuestro EGO así identificamos nuestras propias necesidades para apreciar las necesidades de nuestros vecinos.
Para finalizar nuestro encuentro, su me permites, te dejo una tarea domiciliaria.
Si la haces, tú y los tuyos serán los únicos beneficiados.
Te presento una pequeña lista de párrafos tomados del Pirkei Avot, que es un muestrario condensado de la sabiduría de los Maestros de la Santa Tradición.
Te voy a pedir que los leas, los analices, los comprendas y le encuentres el nexo con el tema de nuestro artículo así como con tu vida.
Si descubres la clave que te estoy ofreciendo, abrirás la puerta a un gran tesoro que te llenará de riquezas materiales y espirituales.
¿Te animas a hacerlo?
¿Te animas a compartir con nosotros, aquí debajo en la sección de comentarios, lo que hayas aprendido?
Gracias.
- Shemaia y Avtalion recibieron de ellos [Sabios mencionados en fragmentos anteriores]. Shemaia dice: Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con los que detentan el autoritarismo. (Pirkei Avot 1:10)
- Raban Shimon ben Gamliel dice: En virtud de tres principios el mundo perdura: por la justicia, por la verdad y por la paz. Pues fue dicho “Éstas son las cosas que habéis de hacer: Hablad verdad cada cual con su prójimo. Juzgad en vuestros tribunales con juicio de paz.»
(Zejariá / Zacarías 8:16)”. (Pirkei Avot 1:18) - Sean prudentes con los que detentan la autoridad, pues no se acercan al hombre sino por interés propio; dan la impresión de ser amigos cuando les conviene, mas no ayudan al hombre en el momento de su necesidad. (Pirkei Avot 2:3)
- Hilel dice: no te separes de la comunidad, no creas en ti mismo hasta el dia de tu muerte, no juzgues a tu compañero hasta que no estés en su lugar, no digas cosa alguna que no sea posible escuchar, pues terminara por ser oída, y no digas: “Cuando me desocupe estudiaré”, no sea que no te desocupes. (Perkei Avot 2:5)
- El [Ben Azai] solía decir: No menosprecies a ningún hombre, y no desdeñes ninguna cosa, pues no hay hombre a quien no llegue su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar. (Pirkei Avot 4:2)
- Rabí Levitas, hombre de Yavné dice: Sé de espíritu modesto en extremo, pues el porvenir del hombre es la putrefacción. (Pirkei Avot 4:3)
- Ribi dice: No te fijes en la vasija sino en su contenido; hay vasijas nuevas llenas de añejo, y viejas que ni siquiera nuevo hay en ellas (Pirkei Avot 4:26)
- Rabí Elazar HaKafar dice: La envidia, la voracidad y el honor destierran al hombre del mundo. (Pirkei Avot 4:27)
- La espada de la guerra llega al mundo a causa de la postergación de la justicia, a causa de la perversión de la justicia, y a causa de quienes ensenan Torá en discrepancia con la Halajá. (Pirkei Avot 5:9)
Lecturas recomendadas:
http://fulvida.com/id-noajica/identidad/los-miedos-y-el-noajismo-2
http://serjudio.com/exclusivo/cterapia/la-agresividad-y-su-canalizacin
En definitiva, si queremos trascender y sacar lo mejor de nosotros debemos domar el EGO.
Gracias Moré.
una bella sintesis.
ahora, hay q hacerlo!
Creo que esto da más luz a la interrogante que nos hemos venido planteando. Definitivamente el yetzer ha ra es necesario para poder llevar a cabo nuestro proyecto de vida, pero me impactó la parte que habla de la inmanencia del EGO donde se empieza a extender hasta el punto que ya no busca solamente la supervivencia sino la supravivencia, es decir, la presunta superioridad concebida por el ser de manera tal que va ligada a saciar un egoísmo implacable donde lo importante no es mantener un equilibrio espiritual y físico sino solamente saciar la parte material. Me ha calado el comentario que hizo usted acerca de la decisión a tomar en caso de la caridad donde usted mencionaba que a pesar de tener duda, era mejor dar caridad que retenerla solo porque no sabemos si estamos satisfaciendo al EGO o no. Y se me vino a la mente un pensamiento que me dejó inquieto porque hay gente que dice que el dar caridad es el dar la buena suerte de uno a otro, pero yo me pregunto, quizás es cierto, no sólo se le entrega un bien material al receptor sino también fuerza espiritual en cuanto al incremento del factor esperanza del necesitado a quien se le ha dado un bien material para que mejore, aunque de forma mínima, su actual condición. Y aquí es donde entra en juego el tema de la inmanencia del EGO, qué difíicil que es desprendernos de nuestras cosas. Ahora bien, no sugiero el despojo total de nuestro patrimonio como algunas…
amigo fg, tomese un avion en unos dias y venga a compartir con nosotros en el df de mx. hablaremos de estos temas, daremos pautas, haremos ejercicios, creceremos y seremos benditos y de bendicion.
su comentario es enriquecedor, pues ayuda a comprender mejor mi modesto texto asi como abre mas puertas para q entre y salga luz.
le agradezco su tiempo y energia puesto para esto
•Shemaia y Avtalion recibieron de ellos [Sabios mencionados en fragmentos anteriores]. Shemaia dice: Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con los que detentan el autoritarismo. (Pirkei Avot 1:10)
Debemos amar nuestro trabajo porque a través de el obtenemos nuestro sustento, al hacerlo utilizamos nuestro ego de una forma positiva, canalizamos el impulso energético del ego hacia una actividad constructiva y edificante beneficiando a los demás con nuestras obras pero también obteniendo algo para nuestro beneficio propio, detestar una actitud autoritaria porque dicho comportamiento habla de un dominio negativo del ego al recargarle al prójimo una excesiva carga.
•Raban Shimon ben Gamliel dice: En virtud de tres principios el mundo perdura: la justicia, por la verdad y por la paz. Pues fue dicho “Éstas son las cosas que habéis de hacer: Hablad verdad cada cual con su prójimo. Juzgad en vuestros tribunales con juicio de paz.»
(Zejariá / Zacarías 8:16)”. (Pirkei Avot 1:18)
Los tres pilares a través de los cuales perdura el mundo, son la justicia, porque ella restringe los impulsos egoístas de los seres humanos, de no haber justicia todos tomarían lo que quisieran cuando quisieran dándole rienda suelta a su ego, ocasionando peleas y guerras por doquier, pero la justicia restringe este tipo de conductas, como ejemplo alguien que roba, este comportamiento egoísta es castigado mediante la justicia y ello restringe al individuo de hacer este tipo de cosas.
Por la verdad porque a través de ella podemos ser libres de la esclavitud del ego
Por la paz porque para que exista paz debe primero existir la armonía dentro y fuera de nosotros mismos, entendiendo el papel de nuestro ego en nuestras vidas.
•Sean prudentes con los que detentan la autoridad, pues no se acercan al hombre sino por interés propio; dan la impresión de ser amigos cuando les conviene, mas no ayudan al hombre en el momento de su necesidad. (Pirkei Avot 2:3)
Esto describe una actitud netamente egoísta, el solo recibir por recibir sin importar nada de lo demás.
•Hilel dice: no te separes de la comunidad, no creas en ti mismo hasta el día de tu muerte, no juzgues a tu compañero hasta que no estés en su lugar, no digas cosa alguna que no sea posible escuchar, pues terminara por ser oída, y no digas: “Cuando me desocupe estudiaré”, no sea que no te desocupes. (Perkei Avot 2:5)
Hilel aconseja no apartarse de la sociedad porque la construcción de una personalidad saludable así como de una existencia productiva se requiere que estemos insertos en una sociedad, tanto para poder aportar a su beneficio como para beneficiarnos de lo que ofrece ello, insta a que no creamos en nosotros mismos porque nuestro ego que no es “nosotros” sino más bien es parte de nosotros muchas veces hace de nosotros susurrándonos hacer cosas que nos dañan y terminan dañando a los que nos rodean, el tercer postulado no lo comprendo y finalmente aconseja no postergar cosas como el estudio para “después” porque insta a vivir en el presente y no estar fantaseando en el futuro como Ud. lo menciono más arriba.
•El [Ben Azai] solía decir: No menosprecies a ningún hombre, y no desdeñes ninguna cosa, pues no hay hombre a quien no llegue su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar. (Pirkei Avot 4:2)
Considerando la analogía que tiene este consejo con el papel del ego en nuestras vidas podemos decir que el ego es necesario, útil en muchos aspectos, con su papel especifico en nuestras vidas, con una función que es vital en muchos momentos de nuestra vida, PARECIERA QUE DE MOMENTO ES ALGO NEGATIVO PERO REALMENTE TIENE UNA IMPORTANCIA GRANDE EN NUESTRAS VIDAS.
•Rabí Levitas, hombre de Yavné dice: Sé de espíritu modesto en extremo, pues el porvenir del hombre es la putrefacción. (Pirkei Avot 4:3)
Ser modesto, alejarse del dominio negativo del ego en nuestras vidas que se manifiesta a través de la altanería y la prepotencia.
•Ribi dice: No te fijes en la vasija sino en su contenido; hay vasijas nuevas llenas de añejo, y viejas que ni siquiera nuevo hay en ellas (Pirkei Avot 4:26)
Algo fundamental en nuestras vidas, es conocer lo que todos llevamos dentro, nuestra constitución humana, dejar de pensar que solo somos un cuerpo un montón de carne, tratar de mirar adentro de nosotros mismos y eso es lo que en verdad nos llevara a vivir una existencia saludable.
Rabí Elazar HaKafar dice: La envidia, la voracidad y el honor destierran al hombre del mundo. (Pirkei Avot 4:27)
A causa del ego el hombre y sus días son más cortos en este mundo, la enfermedad del egoísmo causa terribles males al hombre mientras vive en este mundo.
•La espada de la guerra llega al mundo a causa de la postergación de la justicia, a causa de la perversión de la justicia, y a causa de quienes ensenan Torá en discrepancia con la Halajá. (Pirkei Avot 5:9)
A causa de la inobservancia de la justicia, los egos de los seres humanos chocan en esta tierra, o bien a veces es el único camino para acallar la brutalidad del ego de unos cuantos es la guerra, esto lo estamos viendo muy comúnmente en estos días, y más personalmente que cuando no hay justicia en nuestros actos una guerra se librara en tu interior enfrentando nuestras dos tendencias.
Personalmente estoy intentando machacar una idea en mi mente, que cuando el ego se manifiesta, me repito que ese impulso es mi “gasolina” para avanzar en este mundo si la gasto tontamente ya no tendré impulso para avanzar donde se requiera.
More tengo una duda con respecto al texto, le agradeceré si me puede ayudar a aclararla.
Primero: acuña Ud. una frase que me resulta algo confusa, no alcanzo a comprenderla “Yo debo hacer para mí, eso es ietzer hatov”
Trato de imaginar un ejemplo del manejo positivo del ego como Ud. lo plantea, seria así? Yo debe hacer que mi esposa sea feliz para que yo también disfrute de su felicidad (con tranquilidad familiar, armonía etc etc) porque si yo me enfoco en mi propia felicidad la voy a hacer infeliz a ella y por lo tanto esa infelicidad me afectara también a mí, ¿es así More o me perdí?
Ya por último la duda es ¿con todos las conclusiones de los párrafos que nos facilitó se debe configurar una sola respuesta que nos de esa clave tan anhelada?
Orientar la fuerza del ego con su propia inercia hacia el bien
¿Podría ser esa la respuesta?
interesantes observaciones amigo mio.
seria como para q hiciera ud unpost a partir del comentario, no le parece?
en cuanto a su pregunta, creo q la respuesta es: mi felicidad depnde de MI, de lo q yo haga, no de lo qhaga el otro.
la entendio?
espero retroalimentacion, asi seguimos aprendiendo juntos
cariños
porque si me fijo en lo que hace el otro dejo de vivir mi propia vida.
el ietzer hara es el impulso negativo que nos perjudica a nosotros mismos, creo entender eso.
entonces ietzer hatov o impulso hacia lo positivo es lo que nos beneficia.
asi es More?
el tov nos beneficia, el ra es necesario, sin el no habria vida.
pero cuando es el q toma las riendas o esta en exceso, es malo.
son un gran trabajo todas estas clases, hombre de acciones no solo de palabras.
el ego es necesario para que la supervivencia, pero utilizarlo para identificar que es lo que queremos para nosotros y el projimo es una gran leccion.
identificar nuestras necesidades despertando al ego para concientizarnos tambien de las necesidades del projimo.
es decir que queremos para nosotros.
-estabilidad material
-estabilidad emocional
-estabilidad social
-estabilidad mental
-estabilidad espiritual
si queremos eso para nosotros tambien deberiamos de trabajar para que el projimo tambien lo obtenga.
impresionante leccion!!!!!
es ud un hombre modesto y sencillo pero no deja de ser un grande de la enseñanza.
abrazos y cariños apreciado Maestro!!!
trabajar por el bienestar de la comunidad una leccion del ancestro judio Abraham que ud le da un nuevo aire y nos descubre nuevos modos para ejercer ese atributo.
gracias talmidim querido! gracias!
ud tbn es un amigo y socio en esta tarea sagrada.
republicado, vale el esfuerzo de la relectura
Gracias Moré! Estas buenas lecturas son enriquecedoras y ayudan a que sepamos que en el proceso de madurar como personas de bien, debemos utilizar y canalizar el ego hacia el bien precisamente.
Saludos a todos.
Gracias.
Lo que aprendí, podría resumirlo usando estas mismas palabras del post:
___________
“… es sobre todo debido a nuestro ego que somos capaces de alcanzar los niveles de la espiritualidad de otro modo inalcanzables». (Rab Eliahu Dessler)
“Si no soy para mí mismo, ¿quién es para mí?
Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy?
Y si no es ahora, ¿cuándo?” (Hillel)
Yo debo hacer para mí, eso es ietzer hatov.
Si me hundo en mi mismo, soy un egocéntrico, un ególatra, un siervo del EGO, eso es ietzer hará.
Si me dedico a cavilar sobre el pasado, si fantaseo sobre el futuro, si no vivo aquí y ahora, NO VIVO (Yehuda Ribco)
_________
En mis palabras: ¡sobreponernos a nuestro ego, nos hará crecer mucho más de lo que imaginamos y al hacerlo realmente estaremos Viviendo!
Un abrazo! Y muchas gracias moré, por esta gran enseñanza
a ud por el bello resumen