La NESHAMÁ (espíritu, Yo Esencial) está íntimamente vinculada al infinito, es una chispa de divinidad.
Es la que nos vincula al todo, al universo, en toda época, en todo lugar; y aún así no ocupa ni tiempo ni lugar. Es una realidad incomprensible, inimaginable, impensable; pues, no entre dentro de ninguna etiqueta del mundo que conocemos, inventamos o compartimos.
Es la identidad más sincera de nuestro ser, que al mismo tiempo no nos “pertenece” y ni siquiera es una entidad individual.
La NESHAMÁ, como podemos comprender de la breve presentación, es un enorme misterio y paradojalmente es la presencia más clara y constante que nos vivifica.

Por Voluntad Divina es que durante un brevísimo lapso de tiempo, en un confinado espacio, la NESHAMÁ se conecta con un cuerpo determinado, en un específico momento.
La conexión infinita nunca se corta, no hay apartamiento de Dios, ni una cancelación de la identidad espiritual a causa del lapso de encarnación.
Seguimos siendo esa entidad misteriosa para los conceptos terrenales, y siendo “eso” lo ignoramos por completo y no lo llegamos a percibir a través de nuestros sentidos.
A veces hay rayos de conciencia, sea intuición, profecía o alguna otra manifestación que hace presente nuestra esencia.

El hecho cierto es que nuestra vida terrenal es una tremendísima confinación para nuestro Yo Esencial.
El espíritu aspira al infinito, a ser lo que es.
Pero no puede en la limitación constante del mundo/cuerpo.

Esa limitación es parte del proceso de aprendizaje, de experimentación, que la NESHAMÁ cumple en su pasaje terrenal.
Porque, ser infinita y estar conectada al conocimiento total igualmente no permite sentir, experimentar, disfrutar prácticamente; sino solamente ser/poseer un contacto teórico.
Es el la vida mundana la que aporta la experiencia, la sensación que pasa a dotar de cualidades al frío saber ideal.

El Creador nos dotó, al igual que los animales, de mecanismos naturales para reaccionar automáticamente ante las amenazas a nuestra supervivencia.
Nosotros le denominamos EGO, palabra que se usa con diferentes y variadas definiciones.
En la nuestra, es la que en la Tradición se conoce como IETZER HARÁ; como hemos dicho, mecanismos naturales, saludables, automáticos, normales, que se disparan cuando se siente que está en riesgo la vida o la integridad.
Sí, el EGO se activa cuando sentimos impotencia que llevaría a la muerte o daño.

Ya enseñamos en numerosas ocasiones que el problema es cuando el EGO está en el dominio de la persona en situaciones de impotencia pero que no conllevan un posibilidad real de muerte o de grave perjuicio.
Esas impotencias son constantes, a cada rato surge, o imaginamos, impotencias.
Por tanto, vivimos en un estado de estrés, reaccionando de manera incorrecta y perjudicial.

Así mismo, el EGO ocupa un lugar de deidad y es el generador de TODAS las religiones, de todas las épocas y lugares. Este tema lo trabajamos varias veces y no diremos más ahora, pero añadiremos algo.
A través del EGO es que generamos/inventamos respuestas a nuestro anhelo de infinitud, porque, recordemos somos chispas del infinito.
¡Cuánto trabaja el EGO cada vez que la NESHAMÁ añora su infinitud a pleno!
Es una tremenda sensación de impotencia saberse infinito pero estar confinado a un estrechísimo retacito del universo tiempo/espacio.
Entonces, se pueblan las mentes con imaginados dioses, demonios, brujos, superhéroes, héroes míticos, entidades sobrenaturales, alienígenas, magia, astrología, superstición, religión, amuletos, palabras mágicas y todas las otras fantasías que se producen para hacernos sentir menos limitados, menos olvidados en un oscuro rincón del universo. Porque, todos esos seres y poderes (fantaseados) se ocupan para relacionarse con nosotros, conocernos, tratarnos, humillarnos, castigarnos, matarnos, abducirnos, criarnos, educarnos, legislarnos, depender de nuestros sacrificios, estar a nuestro servil servicio, etc.
Y así, de manera irreal nos sentimos impotentes pero con el poder de dominar a esas entidades poderosas.

Ni judaísmo, ni noajismo, son religiones, aunque muchísima gente las llame así, las confundan con ellas, o las vivan como si lo fueran.
Judaísmo es el camino apropiado para la identidad espiritual judía, tal como el noajismo es para la identidad espiritual de los gentiles.
Al profundizar en el camino espiritual que nos corresponde, estamos fortaleciéndonos, debilitando el lazo del EGO, permitiendo a la LUZ de la NESHAMÁ alumbrar de manera benefactora.
Pero, cuando se convierte al judaísmo o noajismo en achacosas burlas de lo que son, por vivirlas como religiones, se está bloqueando el influjo de la LUZ y añadiendo manchas oscuras que nos atormentan con más impotencia.

Ahora, una pregunta: ¿es posible realmente limitar el infinito?
Depende lo que comprendamos por infinito es la respuesta que obtendrás.

Beshalaj es una intensa parashá, de variada temática, destacamos:

1. la salida de los hebreos de Egipto;
2. la crisis ante el mar de las cañas;
3. el pasaje por el mar partido en dos;
4. el hundimiento de los notables de Egipto en el mar;
5. el canto de alabanza de Israel junto al mar de las cañas;
6. las quejas de Israel por no tener agua y el endulzamiento de las aguas salobres en Marah;
7. la orden para los israelitas de ir asumiendo nuevos mandamientos y hacerlos partes de su vida;
8. la llegada a un oasis abundante en Eilim;
9. la queja por el deseo de saborear imaginarios manjares que se disfrutaban en Egipto;
10. el envío de codornices para saciar su deseo por carne;
11. la Presencia del Eterno manifestada por una nube;
12. el sustento a través del man (maná) y las reglas acerca de él;
13. el comienzo de las instrucciones que hacen de Shabat un día especial en la relación del judío con el Eterno;
14. otra vez protesta el pueblo por la falta de agua en Refidim, la sublevación llega a extremos que parecerían desembocar en actos violentos, en esta oportunidad Moshé es ordenado a golpear una roca de la cual brotará agua;
15. el cobarde y traicionero ataque de Amalec en contra de Israel;
16. la batalla contra Amalec y la obligación de recordar sus acciones para preservar la integridad de Israel;
17. la erección de un altar, denominado “Hashem Nisí”, en recuerdo a la lucha allí acontecida.

Ser esclavo es vivir en impotencia, derrotado, bajo el mando de otros, pero sin embargo tiene alguna especie de ventaja, pues por lo general es una impotencia conocida. Se tiene idea de los límites, se sabe más o menos aquello que no se puede ni debe. Se vive con bajas expectativas, débil, pero de cierta forma en un marco seguro por su estable amargura y opresión.
No es casualidad que la mayoría terminemos esclavizados, encerrados en celditas mentales, acomodados en la zonita de confort, dependientes de aplausos y sonrisas falsas, sedientos de aprobación de gente a la cual no le importamos, entreverados con aparatos y consumos varios que nos mantienen adoctrinados, adormecidos, paralizados en nuestros sistemas de creencias.

Romper con los esquemas de pensamiento, no permitir al EGO reinar en nuestras vidas, anhelar y trabajar por alcanzar algún grado de libertad, nos pone en una situación desagradable. Se pierden los marcos de referencia que usamos en la esclavitud, ya no aguardamos a responder automáticamente de acuerdo al adiestramiento que hemos recibido, tenemos la responsabilidad de salir de la celdita mental de no aceptar las cosas porque sí, de no estar embrutecidos y ciegos por la fe.
Sí, la libertad es oportunidad de muchas bendiciones y beneficios, pero también el terreno fértil para que florezcan multitud de impotencias, para las cuales no siempre sabemos cómo resolverlas positivamente.

Esto es lo que encontramos entrelazado en los relatos de la parashá.
Los estremecimientos del nacimiento a la libertad, de ser paridos como una nueva nación soberana.
Con sus consiguientes impotencias, reales e imaginarias, y la constante aparición del EGO tutelando las reacciones.
Quejas, protestas, sublevaciones, falta de agradecimiento, desconexión de la realidad, afanes desmedidos y sin contemplación, olvidar rápidamente lo bueno que se ha disfrutado recién para añorar un falso pasado de esplendor. El actuar bajo la doctrina del EGO finalmente provoca estar a merced de Amalec, el destructor que solamente quiere una cosa: aniquilarte. No gana nada. No recibe premios, no se lleva botín, no conquista tierras, no aprisiona nuevos esclavos para sus trabajos forzados, no rapta mujeres para poseerlas, ni siquiera tiene la torpe esperanza de recibir 70 vírgenes en un ilusorio e irreal paraíso. Nada espera a cambio de destruirte, solamente el placer de hacerlo.

Por ello, es necesario tomar en cuenta las enseñanzas y no dejarlas pasar.
Para estar conscientes de la presencia del EGO, tanto el interno como sus representantes materializados en el mundo, como por ejemplo la religión, Amalec y lo que fuera.
Estar despiertos a sus trampas y optar por vivir con nobleza y construyendo SHALOM.
Las ocasiones en las cuales nos topamos con la impotencia no terminan nunca, es una constante en tanto habitemos este mundo. A ellas se les suman las impotencias que imaginamos, que son las que pueblas las mayorías de nuestras pesadillas, los fracasos, el hundimiento en la oscuridad que nos opaca de nuestra verdadera identidad espiritual.

Estemos atentos, construyamos SHALOM por medio de acciones de bondad y justicia; sigamos estudiando para aplicar.

«Cuando el faraón se había acercado, los Hijos de Israel alzaron los ojos; y he aquí que Mitzraim / Egipto venía tras ellos. Entonces los Hijos de Israel temieron muchísimo y clamaron al Eterno.»
(Shemot / Éxodo 14:10)

Parecía que habían salido de la esclavitud, aunque aún no eran libres realmente; pero de repente estaban bloqueados, sin poder avanzar o torcer su ruta. Para empeorar las cosas, detrás venía enfadado el faraón y sus sanguinarias huestes. Como un hombre envalentonado y lleno de ferocidad se aproximaba Egipto, y los israelitas estaban confundidos, atemorizados, impotentes y sumergidos en sus mares de tribulaciones.
En la Tradición (por ejemplo, TI Taanit 2:5; Mejilta Beshalaj 2) se nos cuenta que se formaron cuatro grupos, como reacción a esto que les estaba atormentando:

1. Los que preferían lanzarse a la muerte en el mar. Ellos creían que la terrible muerte ahogados sería más benévola que la tortura de ser despedazados por el despiadado ejército que se les venía encima. Se entregarían a la muerte, cobardemente, impotentes, cual ovejas que corren al matadero sin ofrecer resistencia ni alternativas.
   
2. Los que querían volver a Mitzraim. Sí, habría muertos y heridos, otros serían maltratados duramente; pero, lo importante sería que un núcleo se salvaría. Volverían a la esclavitud y probablemente a una peor situación, pero al menos con vida. Porque para ellos no existe algo así como “libertad o muerte”, sino existir aunque sea como fantasmas, porque lo último que se pierde es la esperanza. Eventualmente, algún día, podrían esfumar las diferencias con sus amos, mixturarse, asimilarse, perderse para ser egipcios como el resto.
   
3. Los que proponían una absurda guerra, finalmente suicida. Tal vez había algún sentido de honor o de nobleza, de virtud nacionalista. Aunque resulta dudoso que fuera posible tras siglos de sometimiento y esclavitud. Más bien parece una reacción agresiva a la violencia, el responder el golpe con la patada, el luchar sin más destino que la lucha en sí misma. Donde “moriré yo con los filisteos”, al estilo que posteriormente diría el anti-héroe Shimshón/Sansón.
   
4. Los que declamaban que las invocaciones chillonas a lo Alto resolvería todo el drama. Pasividad absoluta, no responder, no actuar, sino solamente esperar que el milagro resuelva la tarea. Imaginar que el poder de la mente por sí solo repercute en el control de la realidad. Que el Eterno es una especie de hada madrina servicial, atento a los gritos infantiles para cambiar pañales, alimentar, entretener, rescatar de la voracidad de la impotencia. Como si el hombre no tuviera más responsabilidad y compromiso que rezar, tener fe –al estilo no judaico- y hundirse en fantasías de poder sobrenatural.

Cada una de estas manifestaciones parecen representar las cuatro reacciones automáticas del EGO ante el sentimiento de impotencia, a saber: llanto, grito, pataleo y desconexión de la realidad.

1. Los que se arrojarían al mar, eran los del llanto, entregados a la impotencia. Su respuesta es queja, reproche, amargura, suspiros, dejadez, pereza, arrastrar el malestar hasta lo insoportable.
   
2. Los dispuestos a volver, están engañados por su desconexión de la realidad. Creen que sus imaginerías tienen validez, que todas las opiniones son igualmente valiosas, que si lo quieren ya es realidad y no comprenden que por seguir en sus nubes de ficción solamente ahondan el problema.
   
3. Los de la guerra, el pataleo. Recurrir a la violencia física como mecanismo para dominar la angustia, para tratar de controlar la impotencia, como si con la fuerza corporal se obtuviera ascendiente sobre la debilidad en las otras dimensiones del ser humano. Golpear, romper, destruir, acuchillar, disparar, quebrar, accidentar, en búsqueda de controlar lo que no está bajo el propio dominio.
   
4. Los de la fe, que son miembros de la gritería. Creen que elevar la voz, presionar, hacer pactitos, amenazar, insultar, reclamar a los gritos, recurrir a todo tipo de ritual bochinchero y sensiblero es la manera para obtener algo de poder, y así apartar el terror de la impotencia que los consume por dentro y por fuera.

Como sabemos, las cuatro herramientas se suelen usar alternativamente o en conjunto, siendo muy difícil encontrar una única respuesta en su pureza teórica. Algo similar, supongo, ocurría con aquellas cuatro categorías de aterrorizados y angustiados israelitas, atrapados, confundidos, enajenados e impotentes.

Hubo una quinta posición, que no logró formar un grupo, la actitud valiente de Najshón ben Aminadav (y según otra versión, los de la tribu de Biniamín); quien confiando en el Eterno entró al agua, pero NO como los que se iban a suicidar en ella, sino sabiendo que Dios había dicho que había que avanzar y que a pesar de las dificultades y de parecer imposible, la acción de ellos se sumaría a la ayuda divina para realizar así la salvación esperada.
Najshón estaba dispuesto a entrar al agua, confiando en el Eterno, luchando contra sus propias angustias; tal como tres de los grupos, pero manejado de forma racional, orientado por la guía ética/espiritual, sin permitir que la consciencia estuviera desconectada de la realidad.

Es normal, es natural, que reaccionemos ante la impotencia con llanto, grito, pataleo y desconexión de la realidad.
Es la respuesta apropiada para los segundos inmediatos a sentir la impotencia REAL, pues son las reacciones que pueden marcar la diferencia entre vida y muerte.
Pero, no es un mecanismo apropiado para el sentimiento de impotencia sin realidad material; porque solamente profundiza el malestar y estrés. Tampoco es el instrumento adecuado para sostener en el tiempo, donde debiera emplearse los mecanismos racionales, de más lento procesamiento pero que nos hacen completamente humanos. La respuesta humana, espiritual, es la que tuvo Najshón, quien admitió su impotencia así como sus temores, pero no los negó ni se dejó manipular por ellos. Sino que tomó la orden divina, la instrucción espiritual, y con ella construyo su propia respuesta, una de SHALOM.

Es buena oportunidad para pensar cómo estamos reaccionando ante las impotencias constantes que nos ofrece la vida, así como distinguir las que nos provocamos y pueden ser evitadas, como aquellas que no existen más que en nuestra imaginación y nos mantienen angustiados, exiliados de la NESHAMÁ (espíritu).