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Apelando a la Voluntad de No Desperdiciar

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Apelando a la Voluntad de No Desperdiciar

23 de Febrero 2012
(Traducción del inglés la español por Isaac Chilo Gonzalez)
Tomado de: http://torahmusings.com/2012/02/summoning-the-will-not-to-waste/

Conferenciante invitado El Rabino Yonatan Neri [1]

Publicado en conjunto con Canfei Nesharim. Este material fue producido como parte del proyecto Jewcology. Jewcology.com es un nuevo portal web para la comunidad mundial del medio ambiente judío. Gracias a la comunidad ROI por su generoso apoyo, que hizo que el proyecto Jewcology fuera posible.

El Mandamiento del Bal Tashjit que dice: No destruirás ni desecharas en vano, ha sido considerado desde hace mucho tiempo un tema muy central para la Ética del medio ambiente Judío.

De hecho El Rabí Norman Lamm lo entiende que es “La norma bíblica que mas se allega a la situación ecológica” [2] ¿Cual es la base para el mandamiento de No desperdiciar? Exploraremos como es que la tradición Judía ampliamente prohíbe los hechos de desperdiciar, como es que el desperdiciar en vano contribuye a la degradación del planeta, y como es que el no desperdiciar nos puede ayudar a mejorar nuestras vidas tanto física como espiritualmente.

Cuando pongas sitio a una ciudad por mucho tiempo para conquistarla, no destruirás sus árboles con hachas, porque puedes comer sus frutos. ¿Acaso es el árbol del campo un hombre (enemigo) para que lo hostilices? Solo podrás talar los árboles acerca de los cuales sabes que no sirven para alimento, y con ellos construirás baluartes contra la ciudad que te hace la guerra hasta que la conquistes. (Deuteronomio 20: 19-20) [3]

La Torá nos enseña que no debemos cortar los árboles en tiempos de guerra. Sin embargo los Rabinos en el Talmud Babilónico (200 C.E- 500 C.E) Entienden el verso 19 citado arriba, ser un principio que va mas allá de tiempos de guerra y árboles frutales. Ellos emplean la forma común de interpretación Rabínica, que es, el sacar una inferencia lógica de un caso mas severo a uno menos riguroso. Si los Judíos no cortan los árboles frutales en el caso extremo de una guerra de conquista, cuando la destrucción es la norma, cuanto mas esto aplica a una vida normal.

La prohibición general en contra de una destrucción sin sentido, deriva del verso sobre los árboles frutales.

Tiene que ver con el No destruir directa o indirectamente aquellas cosas que pueden ser de uso para la gente. Esto aplica a desperdiciar, energía, vestimenta, agua, dinero y muchas cosas más. De acuerdo al Talmud, esta prohibición incluye el desperdiciar aceite y combustibles. [4] Muchos de los Rishónim (Comentadores eruditos de los años 1000 y 1500 C.E.) llegan a la conclusión que el desperdiciar cualquier recurso natural de beneficio para los humanos es una prohibición de la Torá. Por ejemplo Maimónides (1135-1204, España) explica que para un Judío le esta prohibido “Aplastar productos del hogar, destruir ropa, destruir algún edificio, obstruir alguna corriente de agua, o destruir productos de comida.” [5]

Rabenu Yerucham (1280-1350, España) clama en contra de desperdiciar agua cuando otros la necesitan.

El Sabio Talmúdico Rabí Yishmael hace otra inferencia lógica: Si la Tora nos advierte No destruir los árboles frutales, entonces deberíamos ser aun más cuidadosos de no destruir la fruta misma. [6] En la actualidad en Israel, El Rabí Moshe Yitzchak Forehand hace notar que todas las autoridades Rabínicas están de acuerdo, basado en esta enseñanza, que esta prohibido de acuerdo a la Torá el destruir frutos comestibles. [7] Esto aplica a toda la fruta apta para ser comida, y no solo la fruta de los árboles. [8]

El Rabí Moshe Aron Poleyeff (1888-1967 Europa, US) escribió que el comer en exceso podría ser una doble transgresión de Bal Tashjit—– primero al desperdiciar la comida y segundo al dañar el cuerpo propio. [9] El Rabí Shaya Karlinsky, (Actualidad, Israel) considera que el tomar mas comida de aquella que podamos comer en algún Buffet, es Bal Tashjit. [10]

Hay limitaciones en lo que se considera destrucción “Innecesaria” El cumplimiento de un mandamiento como lo es “el rasgarse las vestiduras de luto, o la preservación de la vida o la salud estas están por sobre el Bal Tashjit cuando estos entran en conflicto. Además no se violo el Bal Tashjit cuando la destrucción de un objeto es de mayor beneficio que su preservación. Por ejemplo, si la madera de un árbol vale mas que su fruto, entonces puede ser permitido cortársele.

Dicho esto, los sabios judíos revelan un alto grado de sensibilidad cuando se habla de desperdiciar. De acuerdo con el Sefer Ha-Hinukh (siglo 13, España, de autor desconocido), Judíos Justos "No se puede permitir la pérdida de un solo grano de mostaza, aunque se sientan angustiados a la vista de cualquier pérdida o destrucción. Si pueden ayudar, es menester prevenir cualquier acto de destrucción con todos los medios a su disposición“. [11]

Rabí Sampson Rafael Hirsch (1808-1888, Alemania), explica en un lenguaje muy fuerte de que "lo Tashjit," no destruir, es " es para los humanos la advertencia mas comprensiva de no hacer mal uso de la posición que D-ios les ha dado como amos del mundo y la materia, su destrucción caprichosa, despilfarradora apasionada, irreflexiva de cualquier cosa en la tierra "[12] Él continúa en su libro Horeb:

Si considera que los seres por debajo de usted son objetos sin derechos, sin percibir a D-ios que los creó, y por lo tanto el deseo que sienten el poder de tu estado de ánimo presuntuoso, en vez de usarlos sólo como el medio de la actividad humana racional, entonces la voz de Di-s te proclama: "No destruyas nada!" se un Mensch! Solo si utilizas las cosas a tu alrededor para sabios propósitos humanos, santificados por la palabra de mi enseñanza, entonces sólo así serás un caballero y tendrás el derecho sobre ellos los cuales os he dado como un ser humano… Sin embargo, si destruyes, si arruinas, en ese momento ya no serás un ser humano… y no tienes derecho a las cosas a tu alrededor. Yo les prestó las cosas creadas solamente para el uso racional, nunca olvides que Yo te las preste. Tan pronto como las uses imprudentemente, desde lo más grande a lo más pequeño, estarás cometiendo traición en contra de Mi mundo, cometerás asesinato y robo en contra de mi propiedad, es pecar contra mí … En realidad, no hay nadie más cerca de la idolatría que aquel que pasa por alto el hecho de que todas las criaturas y las cosas son propiedad de Di-s, y que presume de tener luego el derecho, porque él tiene el poder, para destruirlos de acuerdo con un acto de presunción de la voluntad. Sí, que tal persona ya está al servicio de los ídolos más poderosos, la ira, el orgullo, y sobre todo el ego que en su pasión se considera como el maestro de las cosas“. [13]

Hoy en día, utilizamos y desechamos grandes cantidades de recursos. En efecto, ciertas prácticas de la sociedad occidental entran en conflicto directo con el principio de " BalTashjit." Vamos a examinar un moderno ejemplo de Bal Tashjit que se mencionó anteriormente, el tirar a la basura el alimento comestible.

Según un estudio en el 2011 hecho por la Organización para la Alimentación y la Agricultura de las Naciones Unidas, "aproximadamente un tercio de los alimentos producidos en el mundo para el consumo humano cada año – aproximadamente 1,3 millones de toneladas -. Se pierde o se desperdicia" [14] En el Estados Unidos, menos del tres por ciento de estos residuos se recupera y se recicla. [15] mientras que algunos de estos alimentos eran residuos no comestibles, parte de ellos era buena comida desechada por la gente que ya estaba saciada, o eran las sobras de comida desechada de la nevera. La Eliminación de alimentos cuesta dinero. Unos mil millones de dólares gastados anualmente en los Estados Unidos [16] En los vertederos de basura, este tipo de residuos de alimentos en descomposición produce metano, un gas de efecto invernadero.

El impacto ambiental de estos residuos no sólo se produce en los vertederos de basura donde se deposita, sino también en los recursos utilizados para producirlos. Los combustibles fósiles, el agua y la tierra son todos necesarios para producir alimentos, y en el caso de la carne, cantidades excepcionales. Por ejemplo, se calculan que se requiere más de 5000 galones de agua para producir una libra de carne. [17] Un estudio examinó la energía contenida en los alimentos desechados, desde la agricultura, el transporte, procesamiento, venta de alimentos, almacenamiento y preparación, y Llegó a la conclusión de que esta energía "representa aproximadamente el 2% del consumo anual de energía en los Estados Unidos". [18] Por el desperdicio de alimentos, se desperdician una gran cantidad de recursos, se reduce la disponibilidad de alimentos para los pobres del mundo, y un derroche de dinero que podría ser utilizado para propósitos mas importantes. Al seguir el llamamiento de la Torá de No desperdiciar, podemos, por tanto, generar beneficios ecológicos, sociales y financieros

los versículos que describen esta mitzvá describen una guerra contra un enemigo externo, pero los rabinos dejan claro que la verdadera batalla que se libra está dentro de nosotros mismos, es contra la tendencia a ser un desperdiciador. El rabino Hirsch identifica los rasgos clave que conducen al comportamiento derrochador, la ira, el orgullo, y sobre todo, el ego. Para ir con cuidado y vivir sin desperdiciar, hay que cultivar el opuesto de estas características, la paz interior, la humildad y la abnegación. Al consumir de una manera consciente y no mal gastar, podemos ser más saludables, seres humanos más equilibrados y de la misma manera promover un mundo más sano y más equilibrado. Que Los cambios que hagamos en nuestra propia vida den su fruto en nuestras familias, nuestra comunidad y nuestro planeta.

[1] El autor desea agradecer a Evonne Marzouk por sus comentarios editoriales útiles.
[2] "La ecología en la ley judía y la Teología" en la fe y la duda, por el Rabino Norman Lamm, 2006, KTAV Editorial: Jersey City, NJ. El rabino Lamm es ex rector de la Yeshiva University
[3] Traducción de Prensa Judaica
[4] Talmud de Babilonia, Tratado Shabat pág. 67b. Para más información sobre Bal Tashjit de la energía y una explicación de esta fuente, vea el artículo sobre energía Jewcology.
[5] Mishne Torá, Hiljot Malachim, 06:10
[6] Sifrei (un Midrash halájico), final de la parashá Shoftim
[7] Birkat Hashem, Jerusalén, 2000, p. 211 Cita la opinión de Shmuel I ‘Heller en Kuntras Kevod Melajim, p. 5 bis, el rabino Moshe Aaron Oraj Mesharim Poleyeff en el artículo 29 inciso 4, y la de Salir de Asad serás (Yoreh De’ah sección 164).
[8] Ibid, Birkat Hashem, p. Apuesta 213 y la nota allí. Una vez más, que cita las opiniones de Shmuel I ‘Heller en Kuntras Kevod Melajim, el de Asad serás cierra, y de Chazit Raanan.
[9] Oraj Mesharim 29:6. Oraj Mesharim fueron reimpresas póstumamente en 1970. El rabino Poleyeff era el Rosh Yeshivah del Seminario Teologico rabino Isaac Elchanan de la Yeshiva University,
[10] Escrito de respuesta a las preguntas sobre Bal Tashjit presentado por el autor, la primavera de 2005.
[11] Sefer Ha-Hinukh: El libro de [mitzvá] La educación, evidentemente, por el Rabino Pinjas Halevi de Barcelona, ‌‌siglo 16, traducido por Carlos Wengrov. Feldheim Publishers: Jerusalén, vol. 5 p. 145
[12] Comentario a Deuteronomio 20:19
[13] Horeb, las secciones 397, 398
[14] El estudio, las pérdidas mundiales de alimentos y residuos de alimentos, fue encargado por la FAO desde el Instituto Sueco de Alimentos y Biotecnología (SIK). Enlace (PDF): en línea aquí
[15] "Información básica sobre residuos de alimentos," la EPA de EE.UU., en línea aquí: link
[16] "no al desperdicio, no a la escasez", una publicación conjunta de la Agencia de Protección Ambiental de los EE.UU. y el USDA, en línea aquí: enlace (PDF)
[17] Esta estimación, por John Robbins en su libro Revolución de la Alimentación (2001), se basa en el Dr. David Pimentel, et. col. en la integridad ecológica: Integración del medio ambiente, la conservación y la Salud (Island Press, Washington DC, 2001). Pimentel es profesor de ecología y agronomía en la Universidad de Cornell. La estimación se basa en 100 unidades de cuatro unidades de heno y el grano que se alimenta al ganado vacuno para producir una unidad de carne de vacuno. Libro de Robbins también contiene estadísticas sobre la cantidad de combustibles fósiles, el agua y la tierra se requieren para producir una serie de alimentos diferentes.
[18] "La comida desperdiciada, el desperdicio de energía: la energía embebida en los residuos de alimentos en los Estados Unidos", Amanda D. Cuéllar, Centro Internacional de Política Energética y Ambiental, la Universidad de Texas en Austin, y Michael E. Webber, Ingeniería Mecánica, Centro de Internacional de la Energía y Medio Ambiente, la Universidad de Texas en Austin. Medio Ambiente. Ciencia. Technol., 2010, 44 (16), p 6464-6469

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El Mishkán personal

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En el desierto el Eterno ordenó la construcción de lo que en español se conoce como Tabernáculo.
En hebreo se denomina Mishkán.
Proviene de la voz “lishkon”, que es asentarse, morar.
De esta misma voz proviene “shejuná”, que es vecindario; así como “shajén”, que es vecino.
También “Shejiná”, que es la Divina Presencia.
Así pues, Mishkán sería comprensible como el sitio para la morada de Dios.
Por supuesto que morada no ha de entenderse en el sentido literal, finito, idolátrico, sino más bien como un lugar de encuentro particularmente designado, allí en donde Dios aguarda al hombre. Ese sitio puede ser cualquiera, porque no hay lugar fuera de la supervisión constante de Dios. Pero, es el hombre el que precisa de un lugar particular, algo que lo defina, algo que lo enfoque.
Así como todos los días son de Teshuvá –arrepentimiento-, pero se hace hincapié al respecto alrededor de Rosh HaShaná. Todos los días son para ser felices, pero se remarca esto durante el mes de Adar –que estamos iniciando ahora justamente-.
Todos los tiempos y lugares son para el crecimiento, para el encuentro con Dios, para descubrir nuestra multidimensionalidad y unificarnos, pero precisamos de recordatorios, mojones, instituciones que nos lo tengan a la vista.
Tal sería este Mishkan, el lugar de encuentro con Dios, no por ser el único, sino por ser el señalado para tal fin.
Al respecto dice el Eterno:

וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם

"Que Me hagan un santuario, y Yo habitaré dentro de ellos."
(Shemot / Éxodo 25:8)

Un santuario, un Mikdash, para reposar entre los judíos. (Dice realmente dentro de los judíos, pero no me extenderé en este tema que ya lo he tratado en otras oportunidades. Es muy interesante y te recomiendo que uses el buscador aquí arriba para encontrar más al respecto).

Un santuario al que se le acostumbró a  llamar Mishkán, el lugar para que la Presencia habite (por así decirlo) en comunión con la nación judía.
Esto podría parecer como una exigencia terrible para el pueblo, pues implicaría la imperiosa necesidad de estar en estado de “consagración” y “pureza” constantes, sin margen para cometer el mínimo error. Tal como fuera mencionado:

"El Eterno dijo a Moshé [Moisés]: -Desciende y advierte al pueblo, no sea que traspasen el límite para ver al Eterno y mueran muchos de ellos.
Santifíquense también los sacerdotes que se acercan al Eterno, no sea que el Eterno acometa contra ellos."
(Shemot / Éxodo 19:21-22)

Evidentemente estar ante la Divina Presencia no parece cosa de todos los días, sería indispensable un estado de lucidez, de pureza, de santificación, de apartamiento de las cosas “mundanas”, so pena de morir, de ser “acometidos” por las poderosas fuerzas de la santidad que no toleran la manchas de la oscuridad.

PERO, ¡oh sorpresa!
Tenemos evidencia de otra cosa:

לְאֹהֶל מוֹעֵד, הַשֹּׁכֵן אִתָּם, בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם

"… el tabernáculo de reunión, el cual habita con ellos en medio de sus impurezas."
(Vaikrá / Levítico 16:16)

Dios está con nosotros, en medio de nuestros errores.
Él no nos abandona nunca.
No hay un pecado original, o repetido, que quiebre el sagrado lazo con Él.
Nosotros podemos alejarnos con nuestra conducta, confundirnos con nuestras creencias, embotarnos con nuestros pensamientos, sentirnos sin Dios o absolutamente lejos de Él; pero, Él está aquí, ahora, conectado contigo, con su Luz en ti, Su espíritu morando en tu interior.
Tus actos negativos te perjudican, y a tu prójimo.
Tu estilo de vida no acorde con los mandamientos te hacen vibrar negativamente, en estado de impureza, de desconexión.
Pero allí, sin pausa está Su Presencia, morando, a la espera, pacientemente aguardando a que despierte tu conciencia espiritual y comiences el proceso de crecimiento, de reencuentro con tu identidad, de unificación.

Para esto están los mandamientos de la Torá para la nación judía, así como los Siete Mandamientos Fundamentales para los gentiles.
Para que el hombre encuentre el modo de encontrarse consigo mismo y de ese modo con Dios.
En nuestro ser está el sagrado Mishkán, nuestro espíritu, sin importar que tanto “pecamos”. 
Es por nuestro beneficio si lo sabemos y nos preparamos para adentrarnos en este santuario interior, si armonizamos nuestra existencia para estar acordes con el Eterno.

Esa “tienda de reunión”, ese lugar sagrado te habla:

" tabernáculo de reunión, donde Me encontraré contigo para hablarte allí.
También Me encontraré allí con los Hijos de Israel, y el lugar será santificado por Mi gloria."
(Shemot / Éxodo 29:42-43)

Esa vocecita de la conciencia espiritual, de Dios, que nos habla en silencio, desde lo más profundo. No precisa de clamores, ni de rituales, ni de preciadores vociferantes, ni de palabras extrañas, sino que desde tu interior te llama, te encamina, te abraza, te insta a que te encuentres con tu verdadero ser. Que seas noájida si eres gentil, que cumplas lo que te corresponde de los 613 si eres judío.
Sí, esa suave voz que contiene santidad e impulsa a la vida (1 Melajim / I Reyes 19:12).

Por supuesto que el EGO tiene sus voces. algunas pueden disfrazarse de santidad. Es parte del truco de manipularte. Te confundirán con susurros que a toda vista parecen coherentes, llenos de religiosa importancia. Pero, no deja de ser la seducción del EGO. El falso profeta que te habla de “paz, paz” pero te lleva al desastre.

Entonces, está en ti conocerte, definirte, diferenciar lo que es deseo del EGO de la voluntad sagrada.
Está en ti reconocer la santidad de tu vida y procurar fortalecerte para ser digno de lla.
Está en ti vivir como constructor de Shalom, con sentido, sabiendo "para qué” haces las cosas, entonces serás una mejor residencia para el Eterno.

Israel y judios

El Rambam y el ciego

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En función de su nombramiento de médico del sultán, el Rambam debió participar de varias de las reuniones del Consejo de Médicos y Doctos de Egipto.

Durante el desarrollo de una de esas reuniones surgió una discusión entre el Rambam y el resto de los asistentes. Se trataba de si la medicina era o no capaz de dar vista a un paciente que hubiera nacido ciego. El Rambam sostenía que tal persona no vería jamás. Los demás aseguraban que la medicina podía curarlo y dejarlo con vista como cualquier otra persona.
La polémica duró tanto tiempo que el sultán llegó a enterarse de ella. Llamó a los médicos y les manifestó que le interesaba saber quién tenía razón. Les sugirió buscar un ciego de nacimiento y tratar de hacerle ver. Si lograban éxito en sus esfuerzos debían presentarlo en la corte como prueba de su triunfo.
Los médicos pusieron manos a la obra, pero no consiguieron hacer ver a ciegos de nacimiento. Para no confesar su derrota recurrieron a una estratagema: buscaron y encontraron un hombre muy pobre y muy desgraciado, y le propusieron una respetable suma de dinero si les ayudaba. El infeliz, que necesitaba urgentemente esa cantidad, prometió hacer todo lo que le indicaran.
Los médicos le revelaron su plan: debía presentarse con ellos en el palacio y jurar que había nacido ciego. Lo tratarían con pomadas y colirios, tras lo cual abriría los ojos y se comportaría como si recién hubiera comenzado a ver.
Al otro día comparecieron los médicos y el “ciego” ante el sultán. El Rambam estaba presente.
Uno de los médicos declaró: “Este es el hombre. Prestará juramento de que es ciego desde que nació. Nosotros trataremos de curarlo”.
El pobre hombre se puso de pie y juró ante el sultán lo que le pidieron que jurara. El médico de la declaración se le acercó y durante largo rato estuvo fingiendo que le curaba los ojos.
Reinaba el silencio. La tensión de los espectadores iba en aumento. Pero el Rambam, de pie a un costado, tenía todo el aspecto de que el asunto no le interesaba en absoluto.

Finalmente el infeliz abrió los ojos, se los frotó y exclamó, excitadísimo: “¡Veo! ¡Veo!”

Todos los presentes comenzaron a aplaudir, radiantes de alegría, mientras el Rambam seguía tranquilo e indiferente. Lo miraron, preguntándose lo que diría ahora.
Nuestro sabio sacó de su bolsillo un pañuelo rojo y se acercó tranquilamente hacia el paciente. Le preguntó:

—¿Realmente ve?

—¡Sí! ¡Claro que veo!

—Entonces dígame, por favor, ¿de qué color es este pañuelo?

—¡Rojo! —contestó el hombre sin vacilar.

—Usted es un mentiroso —le reprochó severamente el Rambam.

Y agregó, dirigiéndose al sultán:

—Queda al descubierto la treta. Si es ciego de nacimiento, tal como dice: ¿cómo aprendió los nombres de los colores?
Una amplia sonrisa apareció en el rostro del sultán, admirado de la sagacidad del Rambam. Los médicos palidecieron.

De esta anécdota judia podemos extraer algunas aplicaciónes prácticas aplicables a la vida noájica:

Las religiones presentan supuestos milagros, señales y prodigios que parecieran irrebatibles para el intelecto humano, pero la mente de la persona que procura llevar una vida apegada a la Verdad está capacitada para desnudar la mentira alli donde se levante.

Ademas, llevando una vida noajica consciente podemos desarticular las trampas del EGO de aquellos que proyectándose sofisticados eruditos espirituales encaminan a otros por la via del error.

Tambien podriamos concluir que ser noajida es más que rebatir argumentos religiosos, asunto que no es malo, pero que tampoco debe caracterizar el dia a dia de quien procura ser fiel a Dios. Ser noajida tambien implica evadir temáticas cuya raiz está alimentada por la savia de la adoración a lo ajeno.

La historia da para mucho más, espero ustedes puedan sacar su aplicación personal y compartirla en la sección de comentarios.

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¿Podría convertirme al judaísmo?… ¿Para qué?

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Una buena señora me envía un mensaje consultando por un tema personal, de índole familiar, para lo cual precisaba un asesoramiento desde la perspectiva noájica al cual respondí atentamente.
Era un asunto que no viene al caso mencionar, pero con aristas muy compleja.
Sin dudas para tomar cartas en el asunto y corregir aquello que está fuera de curso.
Se lo hice saber a la señora, con la rectitud necesaria y la amabilidad correspondiente.
Al rato me responde ella con una pregunta, absolutamente fuera de contexto, sin conexión (al menos directa) con el tema tratado anteriormente.
Me pregunta:

  • “Tal vez algún día pueda convertirme al judaísmo???”

Entonces, yo replico:

  • ¿Qué tiene que ver con lo que preguntó antes?
    Y, ¿para qué lo haría?
    ¿Para complicarse más la vida?

Estas tres preguntas tenían una clara intención de mi parte.
Te explico brevemente, en su orden:

  1. Ver si la conversión al judaísmo es vista como una especie de mágica receta para solucionar sus problemas personales-familiares. De hecho, me he encontrado centenares de personas que sueñan con una conversión al judaísmo precisamente por esto, para huir de sus vida en lugar de corregir, enmendar, remediar, crecer con madurez. La ley es muy clara a este respecto, estos motivos personales no ameritan siquiera el inicio de un proceso de aprendizaje para la conclusión en una conversión formal y legal al judaísmo. Como tampoco el pretender cualquier tipo de ventaja o conseguir algún beneficio. El único motivo legalmente, y espiritualmente, válido para la conversión es el querer comprometerse a llevar una vida de servicio a Dios y al prójimo tal y como deben hacer los judíos de acuerdo a la ley judía. No es para sentirse más “cerca” de Dios, ni para tener derechos en la inmigración a Israel, ni para casarse, ni por tener amigos judíos, ni porque Jesús era judío, ni para tener promesa de paraíso como judío, ni porque uno se siente encantado con la identidad judía, ni porque un antepasado fue judío tal vez, ni porque a uno le gusta la música judía, ni porque uno sabe un par de palabras en hebreo, ni… solamente porque uno siente la imperiosa necesidad de cumplir al máximo con los mandamientos y reglamentos que deben cumplir los judíos, y con ello servir a Dios.
  2. Ésta debiera ser una pregunta clave en cada conducta que tomamos o pensamos tomar: ¿para qué hacerlo?
    Haz el ejercicio de preguntarte esto antes de cada cosa que harás, verás que interesante el resultado. Si quieres me lo cuentas luego aquí mismo, en los comentarios.
    De paso, es una obligación preguntarse esto antes de dar un paso fundamental e irreversible, como es la conversión real y legal al judaísmo
    Te pongo un ejemplo, pero te pido que no te quedes “pegado” al ejemplo, es solo eso un ejemplo.
    Si quieres hacer un tatuaje, y eres gentil, puedes hacerlo. No hay ninguna ley espiritual que te lo prohíba. Ahora bien, yo te aconsejo que te preguntes antes: ¿para qué?
    Si tu respuesta es: para tener el nombre de Alberto, mi novio, conmigo toda la vida. Yo te diría, mejor no. ¿Cómo le explicarás a Raúl, tu marido, que tengas en una nalga ese nombre hasta que la muerte los separe?
    Si me dices que quieres el tatuaje para que te acepten tus amigas, yo te diría que tampoco. Si tus amigas no te aprecian como eres y te demandan hacer cosas que tu realmente no quieres, no me parece que sean tan amigas.
    Si me dices para verte y agradarte, yo te diría piénsalo bien, tal vez no precisas ese pedacito de arte en tu piel para ser bella.
    Si me dices para… y así hasta que encuentres tu verdadero motivo.
    Antes de que mi amigo J. Ortiz proteste por tocar el tema de los tatuajes, quiero repetir que es un ejemplo. Lo tomé porque es indeleble, es una decisión de por vida, no hay vuelta atrás, te marca y así te deja. Algo parecido, pero mucho más importante, intenso, profundo, eterno pasa con la conversión al judaísmo.
  3. Sí, ser judío es complicarse la vida. Si no cumples con los mandamientos y reglamentos de la Torá, quizás pareciera que no tanto. Puedes vivir como un gentil, sin cumplir siquiera uno de los 613 mandamientos que la Torá demanda para el pueblo judío. Puedes vivir así y quizás no veas nada complicado en tu vida como judío, porque naciste así, pero sin vivir como tal. Sin embargo, no faltan aquellos que de una u otra forma te recuerdan que lo eres. Existe algo que se llama antisemitismo, algunos le dicen judeofobia, otros le dicen desprecio, odio, malicia contra los judíos. Oh sí, el pueblo judío ha padecido innumerables horrores, y lo sigue haciendo pero un poco más solapado, a causa de las gentes que no los quieren. Entonces, ya de por sí es complicado ser judío. Pero cuando te comprometes a vivir de acuerdo a los mandamientos que te corresponden de los 613, a ser puntilloso con los inacabables reglamentos que detallan como ha de ser tu vida como judío, entonces sin dudas que estás complicando tu existencia muchísimo. Que no puedes comer esto, ni mezclarlo con aquello, ni a tal hora, ni en aquel lugar, ni si tiene esto, ni si le falta aquello. Y no puedes hacer esto, que es lo más simple y normal, pero tampoco aquello, y mucho menos eso otro, aunque ayer cuando eras gentil lo podías hacer perfectamente y no constituía ni una falta contra la ley, ni una conducta maligna, ni acción poco ética ni nada de nada. Simplemente Dios, o los rabinos a cargo, dijeron “no”, y es no, aunque no cause daño, ni dolor, ni nada malo, no puedes hacerlo, y si lo haces estás “pecando”.
    Oh sí, es bello ser judío, pero muy, muy complicado.
    Es tan bello como ser noájida, aunque mis hermanos noájidas tienen un camino mucho más simple y menos alborotado para alcanzar el mismo paraíso…

La buena señora contestó rápidamente:

  •  

    porque dice que es mas complicado?
    no comprendo

A lo que yo le dije:

  •  

    Entonces, ¿no sabe lo qué es ser judío?
    Para empezar, no tiene 7 mandamientos, tiene 613.
    ¿Ya cumple usted los 7?
    ¿Está lista para sumarle 606 más?
    A todo esto, ¿tiene cabal idea de lo que es ser judío?

Sinceramente, tenía la convicción suficiente de que la amable señora quería convertirse a judía, pero no tenía noción de lo que es un judío, que debe hacer un judío, para qué ser judía.
No sé qué hay detrás de su deseo, no me lo dijo. Pero veamos cómo respondió:

  •  

    un pequeña idea.
    comprendo que a todos los que quieren convertirse al juadaismo les ponen muchas trabas
    para ver realmente cual es su interés
    nadie dijo que fuera fácil
    pero creo que lo más importante es que
    Hashem me acepta tal cual soy
    lo importante es instruirse en la Tora y refinar su alma con el cuerpo
    y elevarse al Todopoderoso

Pues bien.
La señora realmente no sabe para qué convertirse ni el tremendo compromiso que eso implica.
Pero se excusa con alguna cosa que oyó por allí: que los rabinos ponen trabas para que la persona demuestre cuál es su interés.
Realmente, no. No es para ello.
Para saber el interés sencillamente se lo preguntan al que desea convertirse. Vean el video que está aquí por favor, y presten mucha atención.

Y luego, confunde aún más las cosas.
Dice que Dios la acepta tal cual es.
Entonces, ¿para qué convertirse?
Realmente no entiendo esta respuesta.
Si Dios la acepta tal cual es, según la señora dice, y ciertamente fue Dios quien creó el noajismo y al espíritu del noájida y además hizo que la señora naciera gentil, ¿para qué convertirse al judaísmo?
Es totalmente cierto, Dios la acepta a la señora como noájida. Absolutamente cierto. Tiene todo para disfrutar aquí y en el mundo venidero como noájida.
¿Entonces?
Sigo sin entender.

Pero luego, se me oscurece aún más.
Porque, habla de la Torá, cuando sabemos absolutamente con claridad que la Torá no es de ni para los noájidas.
Es del pueblo judío y para el pueblo judío.
De su luz se desprenden chispas radiantes de vida para todas las naciones, pero el gentil puede vivir perfectamente toda su vida sin siquiera una gota de Torá, nadie le juzgará por ello, ni recibirá castigos, ni Dios le reclamará alguna cosa por no hacerlo. Porque, Dios entregó la Torá al pueblo judío, no a la humanidad. Dios demanda que sean los judíos los que la estudien y la apliquen, no los gentiles.
Ciertamente, hay muchas cosas buenas que el pueblo judío puede compartir de Torá con sus hermanos mayores, los gentiles. Pero perfectamente pueden no hacerlo y no por ello los gentiles pierden su paraíso, ni su identidad, ni su misión en este mundo.
No es muy difícil de entender, pero para que penetre en el corazón primero debes des-aprender tanta miserable doctrina religiosa que te han inculcado, tanta culpa, tanta desesperanza, tanta falsa esperanza, tanta religión que no tiene nada que ver con espiritualidad.
En fin, cuando la señora menciona que Dios la acepta tal cual es, y luego mezcla la Torá, ya podemos comprobar que precisa acomodar sus pensamientos, corregir muchas creencias, des-aprender, llenarse de Luz de Vida, para empezar a amarse, a respetarse y por fin conocerse en todo su esplendor, con la belleza que tiene pero no conoce.

Porque, y aquí hay otro concepto ajeno y erróneo, el gentil no refina su espíritu con Torá, nuevamente, ese es legado judío, no gentil. Hay cosas muy buenas para compartir, pero también se puede vivir sin ellas.
El gentil refina su espíritu viviendo como Dios le manda, no como a cada uno le parece que debiera ser.
Dios decidió que el espíritu refinado del gentil se produce con el cumplimiento de los Siete Mandamientos Universales.
¿No está claro?
Repito, ser bueno, ser justo, ser leal a Dios, a uno mismo, al prójimo. ¿Cómo? Al cumplir los Siete Mandamientos, al ser un constructor de Shalom.
Sin necesidad de creencias, ni dogmas, ni fe, ni ritos, ni bailoteos, ni palabrería, ni congregaciones, ni centros de estudios “noájicos” que en realidad son de judaísmo dulcificado y sin sentido, ni…
Simplemente siendo noájidas.
Eso es lo que Dios quiere, lo que Dios manda, no lo que a usted o a mí nos parece.
No es con conversiones al judaísmo, ni las verdaderas ni la falsas; ni con una vida estrafalaria de noajUda, es decir, alguien que se hace llamar noájida pero es un payaso que se disfraza de lo que cree es “judío” y se pasa haciendo ritos ridículos porque le son absolutamente ajenos. No es hablando algunas palabras de hebreo. Ni repitiendo versículos, en este o aquel idioma. Ni llenando el Facebook de fotitos de rabinos, ni pegando mensajitos de rabinos, ni…
No, eso no es lo que Dios mandó al noájida.
Él, Dios, mandó Siete Mandamientos… ¿quién se cree más listo que Dios para inventarse atajos a su propia perdición?

Entonces, creo que la señora (como la gran mayoría de las personas) debería leer mucho acerca de su identidad y oír menos a los que inventan religiones, caminos alternativos para estar “cerca” de Dios, pero que terminan estando cerca de su dios-EGO y ausentes de Dios.
http://fulvida.com/nosotros/empieza-aqui es un buen lugar para empezar.

Conocerte, amarte, respetarte.
Lo consigues con el noajismo, si eres gentil.
Pero no pienses que es un remedio mágico para todas las cosas que tienes que resolver y no se remedian con milagros ni fantasías.

Y no, no anheles una identidad que no es la tuya si no sabes cómo responder con sinceridad a la simple pregunta esencial: ¿para qué?
Si lo sabes, si eres sincero contigo mismo, encuentra un VERDADERO rabino ORTODOXO que te guíe en el proceso. Al final, lo que importa es construir Shalom siempre.

FULVIDA, Identidad noajica, Israel y judios

FULVIDA y NWC

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FULVIDA se complace en informar que está en alianza estratégica con Noahide World Center, que cuenta con el auspicio del Superior Rabinato de Israel, en su tarea dedicada a gentiles justos.

Este centro internacional se encuentra bajo la dirección del prestigioso rabino Oury Cherki.

Las misiones del Noahide World Center son:

  • Diseminar el mensaje de la Torá a las naciones no judías del mundo.
  • Actuar como un foco de actividades relativas a los noájidas a través del mundo, con base en Jerusalén.
  • Servir como centro de recursos informativos y de consejería acerca de prácticas y principios “religiosos”.
  • Asistir en el establecimiento de comunidades noájidas alrededor del mundo y proveerles de soporte.
  • Establecer nexo entre el mundo no judío y la tradición judía y rabinos, incluyendo el reconocimiento de noájidas por instituciones “religiosas” y nacionales del pueblo judío.

Damos la bienvenida a este mancomunado esfuerzo por la construcción de un mundo de Shalom. Esperemos que fructifique, a su debido tiempo.
Nosotros somos pioneros en esta tarea, de los primeros en habla hispana (si no los primeros) y en el mundo. Como FULVIDA estamos operando desde el año 2006, pero ya desde mucho antes se conocía nuestro liderazgo en la difusión del legado espiritual histórico y eterno de los gentiles.
Años de trabajo en esta labor sagrada, a solas, con tremendos esfuerzos y sacrificios. Es momento de encontrar organizaciones hermanas con las cuales recorrer el camino de la redención de la humanidad. La NWC es una reciente institución, pero avalada por rabinos de renombre, en un lugar central de la espiritualidad. Por ello suma a nuestra labor inmensa el contar, a su debido tiempo, con la asistencia y cooperación de dicha organización. Hemos sabido navegar por el océano llevando nuestra luz para todos los que la desean, lo seguiremos haciendo, con la ayuda del Eterno, con lazos con otras organizaciones o sin ellos. Pero, es bueno sumar fuerzas, ideas, energía, para el bien de los noájidas alrededor del mundo.

En próximos meses iremos aportando mayores datos acerca de esta alianza estratégica, en tanto podamos ir concretando ideas y proyectos y en cuanto la NWC abra su departamento en español al público. Por ahora estamos en conversaciones directas con el rabino jefe encargado del departamento en español, el rabino Aarón Ribco (hermano de nuestro moré Yehuda Ribco). Se ha demorado de parte de la NWC la implementación de su web en español, con sus consiguientes actividades. Esto ha demorado también que nuestras ideas de cooperación mutua den frutos, pero tenemos la esperanza de que pronto así sea.

¡A difundir, a compartir, a construir Shalom!

(Añadida información para brindar mayor claridad el 27/4/12).

Creencias, Creencias erroneas, Estudios de espiritualidad, Historia, Israel y judios

Resp. 1073 -Biblia (AT y NT ) copia of mitologias Sumeria y babilonica ?

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Antonio_manuel nos consulta:

Llogari Pujol es teólogo especialista en textos biblicos y egipcios, tiene 62 años y nació en Taradell (Barcelona). Fue sacerdote, teólogo e investigador las fuentes egipcias de los Evangelios. Hoy es agnóstico.
Afirma que “Los evangelistas construyeron la vida de Jesús utilizando textos egipcios.” Publico su libro Jesus 3000 años AC, bien ahora los que han leido
las mitologias sumerias y babilonicas me sugieren que el AT es copia de estas
y adaptadas, en resumen toda la biblia es copia de otra
Antonio Balta 27 estudiante, Peru

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Ciclo de vida, Creencias, Creencias erroneas, Estudios de espiritualidad, Israel y judios

De Elokim es el poder, pero tú decides

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Cuando Dios extrajo a los judíos de Egipto, sucedió algo curioso:

"Más bien, Elokim hizo que el pueblo diese un rodeo…"
(Shemot / Éxodo 13:18)

En vez del camino directo, fue uno lateral. complicado, lleno de dificultades a la vista y ocultas.
En lugar de hacer un trámite veloz, tomó su tiempo, bastante por cierto.
Pudiendo haberlos dirigido milagrosamente, de un instante al siguiente hacia el destino marcado, escogió que el pueblo diese un rodeo, que avanzase a paso de hombre, que hiciese su propia marcha.
Teniendo ilimitados recursos para que los recién liberados disfrutaran de su nuevo estado, Él eligió algo diferente, que claramente no era disfrute y descanso, sino brega, sacrificio, vacilaciones, esfuerzo, dudas.
Una elección divina, que humildemente el hombre puede considerar extraña, al menos.

¿Por qué no hizo lo que la lógica humana prefiere?

Los motivos para el rodeo los expresa la propia Torá, los exégetas han comentado al respecto en abundancia.
Tenemos a mano varias opciones para que esta decisión divina no nos incomode, pero además tenemos la oportunidad de aprender algo para nuestra vida cotidiana.

¿Sabes qué puede ser?

Te comparto mi idea.

Tenemos la propensión a dominar.
Nos creemos en posesión del poder.
Creemos que nuestros rezos obran maravillas.
Que esos pensamientos que decoramos se asocian con fuerzas universales para beneficiarnos, por el mero hecho de pensar en positivo.
Nos encanta alborozarnos con fantasías de dominio, de demostración de nuestra potencia.
Sí, el EGO hace un buen trabajo conduciéndonos por esas rutas llenas de imaginación y manipulación.
Afanosamente buscamos tener al otro bajo nuestro influjo, controlar todo y a todos. Nos aseguramos para no dejar caer nada fuera de nuestro alcance.
Hasta tenemos la soberbia de ordenarLe a Dios qué mandados nos tiene que hacer, que deseos cumplirnos, cómo trabajar para satisfacernos.
En nuestro burdo orgullo humano hasta se inventan religiones en las cuales el dios muere violentamente para “salvar” a los que creen en él de sus propios pecados. ¡El absurdo a su máxima potencia!
Vanidad incoherente, llena de orgullo vil. Suponer a un dios vengativo, maligno, que desea el mal del pecador y le cancela toda posibilidad de arrepentimiento, pero al mismo tiempo es capaz de sacrificar injustamente a “su hijo”, o a “sí mismo” (en eso tampoco se ponen de acuerdo los idólatras), para que el baño en esa sangre derramada sirva de insólita salvación para el que solamente tiene fe sin más.
Ridículo, pero así se maneja el EGO. Y sabemos que todas las religiones son expresiones externas del mismo.

¿Pero, qué nos enseña el Eterno?
A vivir a pleno, a ser responsables, a no angustiarnos por lo que no podemos controlar, a no culparnos por lo que está por fuera de nuestro poder.
Somos responsables de elegir aquello que podemos elegir, pero todo el resto ya no depende de nosotros.
Eso nos libera.
Nos pone en nuestro lugar.
Ya no nos creemos el ombligo del mundo, ni pretendemos ordenar a Dios que nos haga los favores.
Tampoco someteremos al prójimo a nuestras vulgaridades y vanidades.
Más bien, seremos humildes en verdad.
Predicaremos el camino con nuestra conducta.
Pues son nuestros actos nuestra mejor carta de presentación.

La paz interna, que se trasmite hacia fuera, de saber que uno controla una ínfima parcela del universo, una pequeñísima área sobre la que ciertamente tenemos poder.
Todo el resto, está por fuera de nuestra decisión.

Como solía decir Eliezar HaKapar:

“Los que nacen, morirán, los muertos, revivirán y los vivos juzgados serán.

Sabe, haz saber y que sea sabido, que Él es Dios, Él es el Hacedor, Él es el Creador, Él es el entendido, él es el Juez, Él es el testigo, Él es el demandante, Él es el que en el futuro juzgará. Delante  de Él,  no hay  injusticia, ni olvido, no reconoce semblantes, no acepta sobornos, pues todo es de Él.

Y debes saber que todo es [meticulosamente] calculado.

Que no te engañe tu instinto pensando que puedes escapar del castigo. Pues a la fuerza eres engendrado, forzosamente naces, ineludiblemente vives, y forzosamente morirás y a la fuerza tendrás que rendir cuenta y cálculo delante del Rey que es el rey de los reyes, el Santo bendito Él.”
(Avot 4:28)

(Recomiendo: http://www.meirtv.co.il/site/content_idx.asp?idx=54445&cat_id=3912)

Sobre “forzosamente naces”, comenta el magno príncipe Maimónides:

“…no dice: “Forzosamente pecarás o transgredirás o caminarás o te detendrás y cosas por el estilo” pues todas estas cosas dependen de la voluntad del ser humano, y no están predestinadas [ni nadie lo obliga] Como aclaramos en el capítulo octavo de la introducción al Pirké Avot.”
(Traducción R. Itzjak ben Uzi Sakkal)

Así pues, goza del pan de cada día, toma decisiones correctas, vive a pleno, disfruta el momento, sé feliz, no dejes de hacer tu parte y especialmente fluye, aparta el EGO de tu mente y corazón, ya no finjas ser el amo, porque eres una sagrada mota de polvo en la inmensidad infinita de la creación.

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¿Tú te callas?

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El salmista, inspirado por el espíritu de santidad, expresó:

"Yo dije: ‘Cuidaré mis caminos para no pecar con mi lengua. Guardaré mi boca con freno, en tanto que el impío esté frente a mí.’
Enmudecí, quedé en silencio; me callé aun respecto de lo bueno, pero mi dolor se agravó."
(Tehilim / Salmos 39:2-3)

Ah sí, quería guardar silencio para ser todavía más “santo”.
Ayunar de palabras, para no cometer errores.
¡Qué bella intención! De verdad que sí…
Pero cuan corto alcance…, tan lejano a lo que debe hacer una persona en su plenitud.

Pretendía silenciar su voz, para no dar al malvado motivo de burla.
Con su silencio quería resguardarse de las críticas y afrentas del perverso.
Si no exponía su situación, si no manifestaba sus ideas, esperaba estar a salvo de la malicia del rufián.
¡Cuánto temor conduciendo al extravío!

De tanta precaución exagerada, de tanta acción provocada por el miedo, de tanta restricción en lo permitido, el buen hombre no supo, no pudo, no se animó a decir lo que tenía que decir.
Cuando estaba ante lo bueno, tampoco habló.
Era mudo, era como polvo.
Sin voz, sin expresión, sin comunicación, sin autenticidad.

Por huir a causa del miedo, también perdió la senda de lo bueno.

Entonces, el remedio fue peor que la enfermedad.
Los dolores se agrandaron, el pesar tomó más territorio, la Luz sagrada se ocultó todavía más.

No, el callar no es la solución cuando se debe de hablar.
El ser mudo no reemplaza a la Comunicación Auténtica.
El pretender ser más pío por restringirse en lo permitido, termina acarreando oscuridades y sombras en vez de radiar luz sagrada.

Tienes la boca para hablar, también para callar.
Cada cosa a su tiempo debido.
Como el hijo del salmista sabiamente dijo:

"tiempo de romper y tiempo de coser; tiempo de callar y tiempo de hablar;
tiempo de amar y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra y tiempo de paz."
(Kohelet / Predicador 3:7-8)

El silencio es bueno, pero también la palabra certera.
La prudencia al hablar, bienvenida, pero la exageración debe ser evitada.

Tenlo presente en cada momento de tu vida, contigo, con tu prójimo, con el extraño, cuando rezas.

Pero también tenlo en cuenta a la hora que das excusas, más o menos coherentes, para no exponer tus creencias, tu identidad espiritual.
Conozco muchos noájidas que prefieren no hablar de noajismo con su familia o conocidos, con la excusa de no ser “proselitistas”, y me achacan a mí la petición de no serlo.
En realidad, es bueno ser proselitista, alentar el noajismo, difundirlo, darlo a conocer, pero NO con las técnicas de terror de los misioneros.
Por supuesto que es necesario que el noájida hable de noajismo, lo presente a su familia, le quite el velo de misterio, sea activo en la difusión. Es parte del ser noájida.
No vale callar, con la excusa de que el otro está preso del EGO, de la religión.
No sirve justificarse diciendo que el otro se reirá, maldecirá o vaya uno a saber qué.
Tampoco cuenta que dices no querer parecer misionero, te aseguro que si te respetas y respetas al prójimo no estarás en la senda del misionero.
Ni que menciones que has fracasado antes y tienes miedo de volver a hacerlo.
Ni que te sientes impotente ante el fabuloso poder del imperio religioso, que mueve sus tentáculos por todos lados y tú apenas te tienes a ti y tu escaso poder (¿cuando te enteres que tienes un poder ilimitado, al asociarte con el Socio, entonces qué podrás argumentar para no hacer tu parte?).

Así pues, querido amigo, aprende de Comunicación Auténtica, aplícala.
Que hoy sea el día que más personas saben de noajismo gracias a ti.

No sea que tu silencio apague el bien que está a tu alrededor y dentro de ti.
No sea que te conviertas en mudo y no tengas luego la capacidad de agradecer, elogiar, rezar, mimar, hacer justicia.

La función del habla es sumamente poderosa, úsala para el bien.

Es tiempo de hablar.
Es tiempo de destruir lo viejo y terrible, para dar paso a la construcción de shalom.

Ve y dile a los que quieres cuánto los quieres. Sí, el amor son hechos, es la conducta, lo que haces generosamente por el otro, pero las palabras tienen su importancia.
Ve y abraza con arrullos verbales a tu familia.
Elogia a tus amigos, con sinceridad, con autenticidad.
Deja de lado los insultos, las quejas, la criticonería, la pesadez, el EGO. Eso mándalo al mundo del silencio.
Pero habla lo que tienes para hablar.

¿Tú te callas?

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Luz original en tu interior, estudio cabalístico

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El espíritu de santidad invistió al salmista cuando expresó:

"Los que amáis al Eterno, aborreced el mal. Él guarda la vida de sus fieles; los libra de manos de los impíos.
La luz está sembrada para el justo, la alegría para los rectos de corazón.
Alegraos, oh justos, en el Eterno; celebrad la memoria de su santidad."
(Tehilim / Salmos 97:10-12)

Al respecto, en el Zohar encontramos:

“R. Isaac dijo: La radiación que Dios produjo en el tiempo de la Creación iluminó al mundo de un confín al otro, pero fue retirada para que los pecadores del mundo no la gozaran, y se halla atesorada para el justo, es decir, para el Tzadik, como está escrito: “La luz es sembrada para el Tzadik”; entonces los mundos se hallarán firmemente establecidos y formarán un todo único, pero hasta que emerja el mundo futuro esta luz permanece oculta y almacenada. Esta luz salió de la oscuridad que fue tallada por los golpes del Más Recóndito; y de manera similar, de esa que fue almacenada fue tallada por algún proceso oculto la oscuridad del mundo inferior en la que reside la luz. Esta oscuridad inferior es llamada “noche”  en el versículo: “Y a la oscuridad llamó noche””.
(Zohar, Bereshit 56)

La Luz está sembrada para cada uno, pero solamente los justos pueden gozar de ella.
La Luz es nuestra esencia espiritual, nuestra conexión sagrada con el Eterno, nuestra identidad perenne.
Pero está oculta.
Se encuentra debajo de máscaras y cáscaras que nos han ido poniendo o hemos ido asumiendo.
Allí permanece, intacta, eterna, perfecta, irradiando su perfección original, pero no la podemos gozar, puesto que está oculta por nuestras acciones, creencias, pensamientos, palabras, emociones.

Como la Luz no alcanza a alumbrar nuestra vida, es que no contamos con la dicha sincera y pura.
Podemos tener momentos de alegría, pero generalmente pasajera. Nos alegramos con trofeos, algún triunfo material, de esos que manifiestan nuestro poder y nos apartan del temor a la impotencia.
Pero, el gozo verdadero, esa dicha reservada para los rectos de corazón, pareciera como si estuviera lejos.

Es necesario hacer el trabajo de unificar nuestra multidimensionalidad.
Establecer nuestros mundos, nuestras dimensiones, para formar un todo unificado, un atisbo de mundo venidero.
Porque en ese mundo venidero interior está reservada la Luz, el goce de la bendición constante que resplandece sobre nosotros.

Es que, los pecadores, los que se extravían de la ruta prefijada por el Eterno, tienen imposibilitado el gozo esencial.
Todos somos pecadores, no hay uno que sea perfecto y esté libre.
Porque el pecado no es una acción inmoral, no es una falta grave, no es un corte con Dios, no implica un infierno terrible, sino sencillamente el apartarse de nuestra esencia, aferrarnos a fantasías de Yoes Vividos como si fueran la realidad, como si fueran nuestra auténtica identidad.

Por supuesto que no existe un pecado original del que no somos responsables pero se nos echan todas las culpas.
¡No! Eso es parte de un mito que la idolatría usa para someter a la gente.
No estamos hablando de pecados originales, ni de abismos infranqueables, ni de desconexión permanente con Dios.

Estamos hablando de vivir en estado transitorio, como personajes en una obra de teatro, como sombras, en lugar de ser integrados, unificados, constructores de Shalom.
Al encontrar la armonía en nuestro ser, al construir shalom interna, estamos alcanzando la redención, la Era Mesiánica personal, que asemeja a la era universal de Shalom.

Pero, en tanto no armonicemos nuestra multidimensionalidad, permanecemos en noche, en caos, en confusión, en mezclas de sombras y algunos rayos difusos de luz.

Emprendamos el camino de la unificación, de la integración.
Amemos al Eterno, ¿cómo? Cada cual cumpliendo aquellos mandamientos que Él ha dispuesto para cada uno.
Seamos leales a nuestra esencia espiritual, si somos judíos a través del judaísmo, si somos gentiles a través del noajismo.
Seamos buenos, amemos al prójimo sinceramente, generosamente, sin esperar NADA a cambio.
Seamos justos, promoviendo el acercamiento, el orden, los valores éticos.

Tal es lo que aprendemos que expresa el salmista a través de su inspirada meditación, lo que cotejamos en el conocimiento cabalístico del Zohar.
Como una y otra vez venimos pregonando, invariablemente, desde hace años: construir shalom, siendo buenos, justos y leales.

La Luz del Eterno, la Luz de Vida que da nombre a nuestra Fundación y Hogar, es la que está allí, oculta, dentro de ti, en cada uno.
¿Quieres disfrutar de ella o permanecer en las sombras, en la noche?