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Sucot integral

En nuestro anterior encuentro mencionamos que la festividad de SUCOT en la Tradición es la nombrada simplemente como “JAG”, FIESTA. Sin embargo, el Talmud encuentra que la celebración de la TORÁ más feliz es Iom Kipur. Ya explicamos el motivo para esto, te recuerdo: gracias a Kipur podemos estar en paz, al haber hecho TESHUVÁ, trabajado con esmero para reconciliarnos con Hashem, con el prójimo y con nosotros mismos. Durante esas 25 horas pudimos ser felices absteniéndonos de placeres físicos, cosa que no es lo normal ni requerido en el judaísmo. En la Tradición se ve positivamente el disfrutar de todo lo que tenemos permitido y a nuestro alcance; en tanto no se considera signo especialmente destacado abstenerse de lo placeres permitidos:

 

‘לא דייך מה שאסרה תורה, שאתה בא לאסור עליך דברים אחרים’ (ירושלמי נדרים פט).
‘עתיד אדם ליתן דין לפני המקום על כל מה שראו עיניו ולא רצה לאכול ממנו אף על פי שהיה מותר לו והיה יכול’. (ירושלמי קדושין פד)

Por ello, durante un solo día la Torá estableció que reduzcamos al mínimo nuestra satisfacción corporal, para intensificar el esfuerzo en otras áreas de nuestra vida. Pero solo ese día, el resto del año la norma es disfrutar con moderación y sanamente, uniendo de esa forma lo material con lo espiritual.

Ni bien finaliza Kipur, antes de sentarse a disfrutar del alimento, está pautado que se comience a construir la SUCÁ, porque entraremos a morar en ella cuatro días más tarde. Se une una mitzvá con otra, una fiesta con la siguiente, y el estado de ánimo serio pero feliz con el simplemente festivo que se avecina. Es Sucot el regocijo merecido por haber transitado apropiadamente los IAMIM NORAIM, aunque el broche de oro lo disfrutamos en SHEMINÍ ATZERET.
Durante la festividad (por espacio de una semana, tanto en Israel como en la diáspora), intentamos pasar el mayor tiempo posible en la Sucá, bendecimos los ARBAAT haMINIM, disfrutamos de días de licencia, tratamos de cumplir menos obligaciones rutinarias para aprovechar en cuestiones agradables y en lo posible sagradas, comemos en abundancia (¡es una fiesta judía!), entre otras actividades que marcan estos días como diferentes y especiales (santos, en el concepto judío del término).

Siguiendo el relato histórico de la Salida de Egipto, hubiera debido festejarse inmediatamente al finalizar PESAJ, puesto que recuerda que los israelitas moraron en SUCOT durante su trayecto hasta la tierra prometida, rodeados por la protección Divina. Pero la Torá ordena celebrarla seis meses más tarde, al comienzo de la estación fresca y lluviosa en la zona de Israel. Se han dado diversas explicaciones para esto, comparto contigo algunas:

  1. Para que cada festividad sea experimentada con el honor y sentido correspondientes y que ninguna opaque a la otra.
  2. Para que quede claro que se está una semana en la sucá para cumplir con un mandamiento de Hashem y no por gusto propio. Resulta que en Israel Pesaj cae siempre entrada la Primavera; en Sucot uno deja la comodidad del hogar para quedar a la semi-intemperie de la cabaña, cuando las condiciones climáticas no son las ideales.
  3. Porque Pesaj es una fiesta de carácter netamente judío, en tanto que Sucot cuenta con mensaje y sentido universal. En parte por esto es que se elevaban sacrificios en el Templo en representación de las naciones de la Tierra.
  4. Porque tiene sentido esencial de continuidad con los Iamin Noraim, ya que permite un trabajo de perfeccionamiento de la propia conducta a través del deleite de cuestiones materiales, complementando así las festividades que le precedieron en el mes de Tishrei.
  5. Este texto fue escrito para ser publicado en SERJUDIO.com, pero considero que tiene interés y valor para el noájida. ¿Podrías decirme tú qué aprendes de él? Gracias.

Fiesta del Perdón

Texto escrito y publicado en SERJUDIO.com, con mucho gusto compartido aquí para ser adaptado a la espiritualidad sagrada de los hermanos noájidas. Si quieres, sería estupendo leer tus comentarios explicando cómo enmarcar el contenido a la vivencia del noájida, sin violentar el santo legado de unos y otros.
Gracias, shalom y hasta luego.

No lo parece, pero IOM KIPUR también es una de las FIESTAS de la tradición judía. Si no me confundo, es la más dichosa y alegre de todas (al menos eso dice la mishná al final de Masejet Taanit), aunque la que lleva el apelativo “JAG” (a secas) sea la próxima Sucot (quizás en otro encuentro veamos el motivo).
Acompañando esta idea encontramos (en el Shulján Aruj, Oraj Jaim 604:1) la ordenanza de comer y beber el día previo de forma abundante y a satisfacción. Pero además, también hay que hacerlo con alegría luego del ayuno. Sí, no es suficiente comer por apetito, o para recuperar materia-energía, o por gula, sino que además es una regla de la Tradición y se debe realizar de forma festiva y con manjares habituales para nuestras festividades. Es un hecho, no hay fiesta judía sin comida, Iom Kipur NO ES la excepción.

Quizás nos cuesta considerar a Kipur como una fiesta por el aire de formal seriedad, por el aura que rodea el ritual sagrado, por las restricciones de alimento y placer físico, por su nombre “DÍA DE LA EXPIACIÓN”, por ser uno de los IAMIM NORAIM vaya uno a saber exactamente el motivo para esta exclusión.

Si echamos un veloz vistazo a la historia que le dio origen, quizás descubramos el motivo para tanta alegría.
Ubiquémonos tres meses luego de la Salida de Egipto, Moshé desciende del har Sinai portando las Lujot haBerit, pero su trayecto se vio interrumpido por un pequeño grupo de personas dentro del campamento de Israel que estaban adorando una estatua en forma de becerro de oro, negando así el reciente compromiso asumido de seguir los mandamientos de Hashem. Las tablas fueron destruidas y un gran abatimiento cayó sobre todo el campamento de Israel. Moshé tuvo que pasar varias semanas rezando pidiendo el perdón por la nación, luego regresó a las alturas del monte Sinai para encontrarse nuevamente con Hashem por otros cuarenta días con sus noches.
Al fin, el 10 de TISHREI, descendió, portando dos regalos de Dios para el pueblo judío:

  1. El perdón por el pecado del becerro, resumido en: “SALAJTI KIDBAREJA”.

  2. Las SEGUNDAS LUJOT HABeRIT, que permanecen intactas hasta el día de hoy (ocultas y en lugar desconocido).

Esto es lo que celebramos en este día.
Que el hombre peca pero tiene la oportunidad de expiar sus errores y renovar su vida. No estamos destinados al sufrimiento o el rechazo a causa de nuestras debilidades, naturalmente humanas. Sino que el Eterno es un Padre, exigente pero al mismo tiempo paciente y amoroso, que nos brinda chances para enmendarnos, mejorarnos, crecer. Tenemos la poderosa herramienta llamada: TESHUVÁ.

Entonces, ¿cómo no estar contentos y en paz?
Si hacemos nuestra parte, Él seguramente hace la Suya.
Si aprovechamos el tiempo especial de reflexión, conciencia, compromiso, arrepentimiento que es Iom Kipur, ¿cómo no estaremos tranquilos y alegres, sabiendo que estamos en sintonía con nuestro Padre?
Y no solamente con él, sino también con nuestro prójimo, porque el perdón se lo debemos pedir a los que hemos perjudicado, y hacer todo para corregir lo perjudicado y no volverlo a hacer.
Y también con uno mismo, porque mientras cargamos culpas se nos dificulta la felicidad, pero al borrar el malestar y recomenzar a andar el camino del bien, nos sentimos más plenos, más poderosos, lo que nos lleva a la felicidad.
Esta plenitud es una de las explicaciones para no comer en este día, pues, ¿cómo estar ocupados comiendo y bebiendo si estamos llenos de emoción y “adrenalina” a causa de todo lo bueno que estamos haciendo y recibiendo? Como cuando un niño recibe un regalo muy esperado, y que olvida todo el resto de las cosas por un rato. Por un día está bien así, festejar sin preocuparse de las cosas materiales, pero solo por un día, porque el judaísmo enseña a descubrir también la santidad en las cosas comunes y hacer espiritual todo momento.

Así pues, aprovechemos este día especial, para ser FELICES de la mejor manera posible.

Shoftim 5774

Shoftim, Jueces, es la quinta porción de Devarim/Deuteronomio (16:18-21:9).
Su tema principal es la administración del país, que debía ser establecida por la nación judía a su pronta llegada a la tierra de Israel.
Hasta hacía cuarenta años, los hebreos eran esclavos del poderoso imperio egipcio, no tenían necesidad, ni oportunidad, de liderazgo propio, ni instituciones que les pudieran representar y organizar. Como esclavos obedecían las órdenes, era poco lo que podían mantener de su autonomía y hacer para preservar su idiosincrasia. Había un consejo de sabios/ancianos para cuestiones muy limitadas, así como una cierta independencia de la tribu de Leví, pero no mucho más.
Luego de salir de Egipto, Moshé quedó a cargo, aunque quien mandaba directamente era el Eterno por medio de hechos concretos que manifestaban Su Voluntad, así como también a través de Sus mensajes que Moshé transmitía fielmente. Con el paso del tiempo organizaron un ejército, con sus respectivos oficiales; un sistema judicial; presidentes de cada tribu; un rudimentario Senado; todo con las miras puestas en la meta, que era arribar a la tierra de Israel para adaptarse allí a la vida de personas libres y constructoras de shalom.

Ahora, en pocos días Moshé dejaría su cargo, el Eterno iría ocultando Su Presencia, para permitir el desarrollo del pueblo y sus instituciones.
El liderazgo político estaría a cargo de Mi.SH.Cá.N. Es un juego de palabras, porque mishcán era el templo portátil que los acompañó durante la travesía por el desierto. Pero, en este caso son las siglas de Melej -rey-; SHofet -juez, caudillo-; Cohén -sacerdote, dignatario espiritual-; Nabí -profeta-.
Cada uno de ellos tenía su rol, sus funciones, su tiempo y lugar para actuar a la cabeza de Israel. A veces podían ser simultáneos, sin por ello menoscabarse unos a otros. Tal como actualmente estamos acostumbrados a que los poderes del Estado estén separados (Legislativo, Ejecutivo, Judicial), de manera similar fue en el antiquísimo Israel, siendo pioneros en este campo también para las otras naciones.

Lo central era que se aplicarán las leyes de la Torá, que es la Constitución del pueblo de Israel, así como las normas que oportunamente surgieran de los ámbitos legislativos de la nación. Es claro que sin ley y justicia no puede haber paz. Sin paz no hay manera que pueda desarrollarse una vida de encuentros, resolución de conflictos, avances y progresos verdaderos.

El principio que se establece en la parashá es el famoso “tzedek tzedek tirdof” – “justicia justa perseguirás”.

Por supuesto que se debe ser en extremo cauteloso para que líderes y jueces no caigan en la corrupción moral, pervirtiendo así el juicio y promoviendo el caos social e individual. Por ello la Torá establece reglas y medidas para proteger a todos, pero en especial a los que en principio aparecen como más indefensos. Al mismo tiempo, exige que se respete a las autoridades, puesto que son el elemento que han tenido las civilizaciones para organizarse y cuidarse mutuamente.

La parashá menciona algunos de los factores que pueden provocar el descalabro social, como los sobornos, la corrupción en la justicia, los favoritismos, el autoritarismo, la violencia, el populismo, pero también la inclinación hacia la superstición, el dedicarse al engaño, el admirar lo malo y tildarlo como bueno. Así, la Torá marca los límites báscios para asegurar una convivencia saludable y un desarrollo sustentable.

¿Cuáles serían las enseñanzas prácticas que podríamos aplicar a la vida cotidiana?
¿Tiene alguna ventaja contar con una Constitución de origen Divino por sobre una de origen humano?
¿Qué lleva a la corrupción moral en los dirigentes? ¿Ideas para resolverlo?

Escrito originalmente para SERJUDIO.com.

Sentirse bien o hacer el bien?

El mundo en que vivimos dice, «Lo importante es sentirse bien con lo que haces». La Sabiduria dice, «Lo importante es hacer el bien, sin importar lo que sientas».

La creencia de que sentirse bien es más importante que hacer el bien prevalece en el mundo que nos rodea. De allí que muchas personas busquen la religión como un medio para no sentirse mal. Si bien en algún punto las religiones ayudan a sentirse mejor no significa esto que haga de la persona alguien mejor y menos alguien que actué mejor.

Al noajismo le gustaría que te apasione dar caridad, visitar a los enfermos, evitar los chismes, decir la verdad en tu declaración de impuestos. El noajismo estaría encantado si tú hicieras esas acciones desde tu corazón. ¿Pero que pasa si tu corazón no está puesto en ello? ¿Qué pasa si realmente no tienes ganas de hacer una de esas buenas acciones?

El noajismo dice: Hazlo de todas formas. Está bien sentirse caritativo, pero es mucho mejor realmente dar caridad. Es maravilloso si nunca sientes la tentación de hablar mal sobre otras personas, pero es considerablemente más maravilloso si te contienes de decirlas incluso cuando tienes la tentación de hacerlo.

En fin,

Noajismo puro ya!

No meter el mal dentro de la casa

"No meterás en tu casa ninguna cosa abominable (toevá), para que no seas anatema juntamente con ella.
La aborrecerás del todo y la abominarás, porque es anatema
."
(Devarim / Deuteronomio 7:26)

Este párrafo dentro de su contexto advierte acerca de no ingresar al hogar, a la vida propia, cosas pertenecientes o que conduzcan a la idolatría.
Cuando se deja abierta una rendija a la falsedad, pronta ésta se adueña del lugar, reina y decide. Como una mortal epidemia que comienza con una pequeña infección, imperceptible, inadvertida, pero que va creciendo y adquiriendo virulencia y poder, hasta finalmente descalabrar al organismo y al sistema.
Por ello, hay que ser terminantes, estrictos, sin mediatintas con la idolatría, ni un milímetro es permisible, para que el peligro no se transforme en realidad.

Recordemos que la idolatría no solamente es adorar dioses que no son Dios, o hacer de Dios otro dios, o tener estatuas u objetos de religiones; idolatría es, básicamente, hacer del EGO una deidad, el salvador, el centro de la existencia. Cada dios (que no es lo mismo que Dios) es una manifestación del EGO, sin excepción; incluso entre aquellos que dicen creer y seguir al Eterno, pero hacen de Él y/o Sus cosas un ídolo. Están los que adoran hombres, sabios, textos, objetos, acciones, con la excusa que son de santísimo origen, o que serían provenientes del Eterno; el problema que han hecho de ello una falsa deidad, que el Uno repudia y rechaza. Dicen amar al Eterno, pero no salen de su celdita mental, impuesta por sus EGOs, entonces disfrazan al Eterno y Sus cosas con los ropajes del EGO.
Siempre que hay idolatría, es el EGO a quien se sirve. Aunque las máscaras cambien, los rituales sean diferentes, las plegarias e invocaciones disimiles, siempre el “dios” es el mismo: el EGO. Sobre el tema ya hemos explicado con detalles en oportunidades anteriores, por lo que no me extenderé aquí, te pido que si deseas busques en serjudio.com, encuentres, leas, estudies, desaprendas y aprendas.

Al servir al EGO, se desplaza la verdad para sostener la falsedad, se impulsan las acciones que afectan lo que es bueno y justo, se exila al hombre de su identidad. Al respecto enseña el sabio Salomón: “Abominación (toevá) es al Eterno todo altivo de corazón; ciertamente no quedará impune” (Mishlei/Proverbios 16:5). ¿Notaste que se usa la misma palabra, toevá, que en el versículo que dio comienzo a esta clase? Esa misma cosa abominable que no hay que permitir que entre en nuestro interior, esa idolatría, esa adoración ajena, ese dios falso que se impone como salvador y solución.
Pero, ¿esto significa que todo servidor del EGO es altivo?
La respuesta es: no.
Está aquel que se quiere imponer a su sentimiento de impotencia con apariencias de poder, autoritarismo, violencia, coacción, lo que fuera que le dote de algún disfraz que le permita sentirse por encima de sus debilidades. Por supuesto que esto no quita el peso de la impotencia, ni da real poder.
Y está aquel que se deja consumir abiertamente por la impotencia, se arrastra, se niega, se auto castiga, se comporta y siente como felpudo, pareciera que no fuera altivo. Y sin embargo, también es altivo, puesto que deja (conscientemente o no) que el EGO controle su vida, permitiendo que una pequeña fracción de sus dotes cerebrales quede a cargo sin depositar su confianza en el Eterno y en todos los potenciales que le ha otorgado.

Al adorar al EGO, en la representación que le asignemos, estamos como despojando al Eterno de Su trono en nuestro interior, para sentar en él al EGO. Como dice Rabi Akiva en el Midrash: “No hagas al Eterno según tu imagen y semblanza”, pero eso exactamente es lo que hace todo idólatra, sea un creyente en alguna deidad, o el que pervierte la relación con el Eterno, o el que manifiesta no creer en ningún dios o poder supremo. Hace de Dios un dios más; de la Presencia del Eterno en nuestro ser (la neshamá o Yo Esencial) una sombra, un fantasma, una fantasía.

Esto que explicamos acerca de la idolatría, en particular, aplica también para todas las manifestaciones del EGO.
Cada abominación del EGO debemos dejar fuera de nuestras vidas, para de esa manera preservar y depurar nuestra santidad interior, nuestra conexión con el Eterno y así embellecer nuestra existencia.
Por ello, quejas, gritos agresivos, violencia física, engaños, adicciones, ira, incomunicación, mentiras, entre otras conductas son las que corroen y es necesario extirpar.
Hasta la mínima expresión del EGO, fuera de su rol útil y necesario, es peligroso: “Primero el pecado comienza con ideas sueltas, luego son burlas, luego falta de respeto y termina en crueldad” (Derej Eretz Zuta cap. 6). Cuando el pensamiento está trastabillando con las incitaciones del EGO, hay que proceder de inmediato a desactivarlo, con técnicas que ya hemos explicado en otros textos que compartimos aquí.

Reé 5774

Reé es la cuarta porción de Devarim/Deuteronomio (11:26-16:17).
En ella se enumeran nuevamente reglas promulgadas anteriormente en la Torá, a veces para brindar mayor detalle y amplitud a la prescripción, en otras para afianzar su cumplimiento.

Recordemos que Moshé se está despidiendo de los israelitas y quiere dejar bien claro el camino que deberán continuar luego de afincarse en la tierra de Israel, cuando pasen a vivir independientes de la guía directa y ostensible del Eterno. Porque, durante el trayecto en el desierto, estaba Moshé liderando; tenían manifestaciones concretas de la Presencia de Hashem; disfrutaban de milagros palpables constantes; si surgían dudas en el cumplimiento de una ley, allí estaba Moshé para encaminarles. Pero, en unos días quedarían -casi- por su cuenta, de a poco iría cediendo la manifestación de los milagros, las evidencias visibles del Eterno se irían ocultando, deberían ir tomando decisiones por ellos mismos para lo cual, era necesario estar correctamente educados y ser poseedores del código (Torá) y de métodos para aprender de él y aplicarlo.
Podemos ejemplificarlo con un padre dando las últimas instrucciones a sus hijos que ya han crecido y están a punto de salir del hogar paterno para formar sus propias casas en una región distante. Han sido educados durante un lapso considerable de tiempo, es de suponer que correctamente, pero igualmente el padre desea reforzar las enseñanzas, ultimar detalles, brindar ánimo, mantener fuerte el vínculo que los une más allá de tiempo y distancia.
¿Cuáles te parecen que serían las últimas instrucciones o los consejos que serían útiles dar y recibir en tal situación?

No es casualidad, entonces que al comienzo mismo de la parashá Moshé, como representante del Eterno, presenta dos opciones a los israelitas: seguir las leyes de la Torá para gozar de una buena vida, digna, plena y floreciente; o abandonar las leyes y pasar entre oscuridad y vacilaciones.
¿Por qué te parece que sea éste el planteo de Moshé?
Luego, encontramos en la parashá el mandamiento de construir el Templo, una vez que tomen posesión de la Tierra de Promisión. De acuerdo a los modos de la época, serviría para que se realizaran exclusivamente allí los rituales y sacrificios. Sin embargo, la idea central era que funcione como centro espiritual único y unificador, que refuerce la identidad judía y la hermandad entre las diferentes tribus. Un Dios, un templo, un rey, una nación, una Torá, una tierra, todos unidos y en paz. Esta unidad facilitaría alcanzar ese apego a las leyes con las consecuencias positivas mencionadas y otras más.
¿Podrías sugerir motivos para esta afirmación?

Sin embargo, eran muchas y diversas las amenazas para esta situación ideal.
El egoísmo de las personas, rivalidades por poder entre los dirigentes, rencillas por orgullo entre las tribus, la seducción de la idolatría con sus múltiples ofertas generalmente atractivas y desenfrenadas.
¿Se te ocurren otras más?

Luego la parashá brinda métodos para para distinguir entre los profetas auténticos y los falsos, que pululaban extensivamente en el pasado, y no han dejado de hacer su negocio en todas las épocas y lugares.

Vuelven a mencionarse un conjunto de reglas que ya fueron dictadas con anterioridad: algunas de las referentes al kashrut, normas alimentarias adecuadas a la espiritualidad judía; abstención de practicar ritos y rituales paganos; la búsqueda de la justicia social, entre otras.

La haftará que acompaña la lectura de la parashá, es tomada del profeta Ieshaiá/Isaías (54:11-55:5). Es la tercera de las siete haftarot “denejemata”, del consuelo, las que son leídas luego de Tishá beAv y hasta Rosh haShaná (que será -contando desde el sábado- dentro de 32 días).
El mensaje del profeta, en sintonía con la parashá, destaca la necesidad de escoger entre el bien y el mal. El profeta Ieshaiá asegura que las personas gozarán de bendiciones si eligen el camino correcto.

Este texto fue escrito para ser publicado en SERJUDIO.com, ¿podrías tú encontrar cuáles podrían ser los mensajes adecuados para los noájidas?
Muchas gracias.

Regresando a las tiendas de Shem 3: Educando a Jafet.

Vale la pena

“27) …Engrandezca Elokim a Jafet y habite en las tiendas de Shem [Sem], ….”[1]

Cuando el lector de este sitio, y de su web hermana, indaga en el material existente sobre la generación del Diluvio, el Diluvio per-se, y los hechos post diluvio, puede hacer una reconstrucción de los hechos con alguna claridad; es decir, leyendo artículos relacionados (generalmente recomendaciones que se encuentran al lado derecho del artículo, especialmente en serjudio.com), su visión de los hechos pasan de focales a panorámicos.

Con los temas sobre el Humano-Persona[2], el cataclismo acontecido[3] debido a las acciones que como sociedad se practicaba[4] (entre los miles de miles que se relacionan) se pueden hacer conjeturas que auxilien a la persona en su salida de su religión (inclusive las que hacen de su identidad una de ellas), así como en el refinamiento en la propia conducta.

Y en el caso particular de la cita de la Tora trascrita arriba, facilitada al español por Un Texto Fundamental, usando el método que advierto, llegue a 2 conclusiones:

  1. Que Noe no bendice, ni recomienda, ni nada por el estilo. Lo que hace es emitir una Sentencia; un Fallo Judicial en relación a los hechos que pasaron luego de la desembarcación; y que deja ver dos cosas: una jerarquía de autoridad (Elokim, Noe, Shem), y una delegación de Autoridad Noajida en Shem[5]
  2. Que la Sentencia con respecto a la persona de Jafet, dejó ver que éste había sufrido algún revés en su psiquis debido tanto a los hechos del Diluvio como a los hechos sufridos por el propio Juzgador (es decir Noe) que requirió asistencia profesional de Shem[6]

¿Y cómo llega este servidor a especular tan peligrosamente sobre un único pasaje de la Tora para llegar a tales conclusiones?

Pues, le ruego encarecidamente al socio que me lea, que revise los links que propuse en ambos artículos. Una vez revisados tal vez nos lleguemos a encontrar en algún punto.

Ahora, lo invito a que me siga acompañando en mi aventura de ideas.

Específicamente para Jafet, ¿Qué pudo haber recibido de su hermano Shem?

No me cabe la menor duda, que su terapia consistía en educación integral; es decir, en su psiquis, en moral, así como en ciencias sociales y cultura.

Tal vez la visión de Jafet sobre lo que debería ser una sociedad era llamar a lo “malo” como “bueno”; pues esos eran los parámetros sociales seguidos en su habitad[7], e incluso contemporáneos y practicados por su propia familia[8]. Súmese su posible estado anímico debido a ambas experiencias.

Su visión de la vida, de la sociedad y de su mismísima existencia requería una intervención urgente de un mentor, un maestro, de alguien más elevado en moral, en edad, en educación y cultura que lo alejara de una posición depresiva y de su comportamiento animal, para refinarlo al de una persona.

Para ejemplificar un poco mejor “el mundo psicológico de Jafet”, un maestro de la Tora escribió:

“…Era una generación sumamente enferma, especialmente corrompida. La Torá expresa que Noaj era justo e íntegro, pero no dice lo mismo de sus hijos…”  (El resaltado en negro es intencional. Tomado de http://fulvida.com/2011/10/26/resp-1032-porque-jam-actuo-de-esa-forma-con-noe-su-padre/)

Así Noe, juzgó y sentenció que la monumental tarea para con Jafet le correspondiera a Shem; específicamente, a la academia de Shem, pues

“…Sabemos que el que más recto anduvo fue Shem… en un entorno absolutamente hostil, aberrante, amenazador, inculcador del mal…”[9]

Shem tuvo que “terapiar” a Jafet, con la educación integral que pudiera recibir en su escuela.

Educación en ciencias, arte, psicología, derecho, etc; es decir, sobre ciencias sociales y exactas que son derivaciones naturales de las Leyes Universales[10].

Tal y como se menciona en el artículo recomendado: “…En aquella academia se estudiaba y enseñaba todo aquello que hacía al ser humano y a la humanidad, tal cual su cultura brindaba al interesado en aprender…”

La terapia de Shem hacia Jafet fue todo un reto: hacer de él un hombre cosmopolita, dejando atrás, y de a pocos, un troglodita. Terminaba la “educación de la calle” la cual resultaba en una visión patética de la vida; ahora empezaba la educación formal, la académica, la que trae aspiraciones, ilusiones, sueños y grandes expectativas y esperanzas para la vida y el futuro.

¿Y para qué sirve conocer esto? ¿Contribuye en algo a ser mejor persona? Preguntarán algunos.

Le daré una idea. Pero estoy seguro que usted podra plantear otras mejores.

Recuerdo en mis épocas de escuela la aberración que le tenía hacia algunas materias. A regañadientes estudiaba y pasaba. Luego en mi época del colegio me pasaba lo mismo. Relinchaba como animal salvaje el tener que estudiar materias que las razonaba como inútiles. “¿A quién se le ocurriría preguntarme en la calle qué demonios era la raíz cuadrada de menos uno?” razonaba cuando me tenía que enfrentar a los terribles exámenes colegiales.

Paso mi época de colegio, y entre a mi etapa universitaria; paso exactamente lo mismo. Estaba nuevamente enfrentado a pasar materias que consideraba sin sentido práctico. “¿Historia, teoría, romanos, introducción? ¿A cuál jefe se le ocurriría preguntarme quién demonios fue Gayo cuando le vaya a pedir trabajo?”; preguntas más o menos parecidas que me hacía a mi mismo para esconder mi queja por la educación que estaba recibiendo.

Pero mi inconformidad no terminó ahí. Hace un año decidí volver a las aulas; y de hecho me vi enfrentado nuevamente a mi niñoide e irracional disconformidad. “¿Otra vez historia, teoría, comunicación oral…? ¿Por qué demonios no se entra a estudiar directamente lo fundamental?”

Desconozco si al que me lee le ha pasado lo mismo. A mí me pasó, y con regularidad me pasa.

No se logra ver más allá de donde alcanza a ver los ojos. Y se cree, ignorantemente, que la meta es una materializada; cuando la verdad tal meta no existe.

Es más, no existe meta o tope. El continuo desaprendizaje-aprendizaje es el camino al mejoramiento sin fin. Todo lo que aporte a su propia vida y a favor de la Vida, le va a hacer crecer. Pero si se aporta prejuicio, religión[11], fe o estaticidad a usted mismo, y en contra del dinamismo que caracteriza a la vida, el decrecimiento es el destino.

En otras palabras:

“… no hay persona buena, sino personas que van mejorando, y personas que van en sentido contrario…” [12]

Para descender, Jafet era persona, pero requería y le urgía aprender a ser una.

No podía continuar con sus ideas enfermizas sobre la religión, sobre Dios, sobre su papá, sobre su sobrino, sobre el Diluvio, mucho menos en los parámetros “culturales” de su sociedad, ni mucho menos en los ejemplos de conducta de sus sobrinos…

Tenía que ser en la escuela de su hermano; la cual no enseñaba otra cosa que a ser una potencial persona, con miras a la vida cosmopolita, según los planes divinos.

Contestando, entonces, la pregunta ¿Qué pudo haber recibido de su hermano Shem?: recibió educación, cultura, ética, moral, terapia, ciencias sociales, ciencias exactas…

…recibió un titulo de persona-humana…

Y en eso lo catapultó su buen hermano:

“…Iafet es símbolo de intelectualidad, de razonamiento, de belleza, de progreso científico, de una chispa de creatividad y una pizca de ingenio. Es el pensador que indaga para encontrar sendas provechosas y productivas, que beneficien a la persona y al individuo; aunque ignora la Buena Senda (quizás porque no la percibe, o quizás porque no la toma en cuenta)…”[13]

 

Hasta aquí con mi comentario.

Solo me resta agradecer por haber revisado los artículos de Fulvida.com y Serjudio.com que dan soporte a estas ideas, y por todos y cada uno de sus comentarios.

 

(En merito de la señora Mary Erceg Erceg. Paz a sus restos, y consuelo a su familia.)

 

 

[1]Cita tomada de Un Texto Fundamental. http://fulvida.com/2008/03/27/un-texto-fundamental/

[2] http://serjudio.com/rap2851a2900/rap2868.htm

[3] http://serjudio.com/bereshit/noaj66.htm

[4] http://fulvida.com/info/pecados_gene.htm

[5] http://fulvida.com/2014/08/09/regresando-a-las-tiendas-de-shem/

[6] http://fulvida.com/2014/08/11/regresando-a-las-tiendas-de-shem-2-una-terapia-para-jafet/

[7] Insto al lector a releer http://fulvida.com/info/pecados_gene.htm

[8] http://fulvida.com/2010/12/30/resp-920-sobre-la-desnudez-del-padre/

[9] http://fulvida.com/2011/10/26/resp-1032-porque-jam-actuo-de-esa-forma-con-noe-su-padre/

[10] http://fulvida.com/2008/12/05/resp-378/

[11] http://fulvida.com/2009/12/25/%C2%BFque-es-el-noajismo/

[12] ¿Cuestión de creencia o de fe? Artículo: http://serjudio.com/rap1451_1500/rap1481.htm

[13] http://fulvida.com/2007/10/31/los-hijos-de-noaj/

 

Regresando a las tiendas de Shem 2: Una terapia para Jafet.

Vale la pena

“27) …Engrandezca Elokim a Jafet y habite en las tiendas de Shem [Sem], ….” [1]

¿Qué le paso a Jafet?

Pensar un poco en lo que vio, vivió, experimentó o sintió Jafet es, simplemente, algo estremecedor.

No me cabe duda de que lo vivido por ese hombre, deformo a tal grado su personalidad y su visión de la vida y el mundo, que requirió una asistencia personalizada.

Le urgía una reconstrucción de su ser, una renovación de ideas, una terapia intensa, o una reconexión de su ser con la espiritualidad más pura que pueda existir; un encuentro consigo mismo; ya no más con las ideas mortuorias que, posiblemente, le rondaban por su cabeza.

Definitivamente, el cataclismo del mundo físico que vivió Jafet, sumado al cataclismo visto por él en la rebelión contra la Autoridad de Noe, terminaron por hacer de Jafet un seguro e inevitable suicida.

Y en honor a la verdad, cuesta imaginar algo como lo que su servidor propone, pues estamos tan acostumbrados a ver todos los días lo mismo, que es incomprensible imaginar una realidad distinta a la observada [2]. Así, solo deteniéndose un minuto en Jafet, para intentar observar e imaginar lo  vivido o experimentado por él, se puede concluir que probablemente su confianza llegó a límites.

Durante su vida, y hasta el día del Diluvio, lo único que vio fue una sociedad decadente; y cuando experimentó la acción divina detentando poder sobre el mundo, posiblemente, el terror invadió su ser al punto del infarto; el Dios de su padre Noe y el de su hermano Shem sería temible, inalcanzable, y de trato sumamente cuidadoso.

Si alguien vio la película “2012” [3] protagonizada por el actor Jonh Cusack, podrá darse con meridiana claridad, una idea la hecatombe física que, probablemente, experimentó Jafet. Y si cree que exagero comparando una película con los hechos acontecidos durante el diluvio, déjeme contarle que según nos cuentan los sabios, el diluvio fue peor, ya que hasta meteoritos llegaron a alcanzar la tierra.

“…Y entonces, la lluvia del gran diluvio comenzó a caer con lentitud y progresivamente fue más poderosa y violenta. Las aguas de las entrañas terrenas abrieron su camino hacia la superficie. Al mismo tiempo el cataclismo se incrementó cuando una lluvia de meteoritos que incendiaban la atmósfera se conjugaron con las miles de lavas volcánicas que ardían en las tierras anegadas. La debacle era voraz, las carnes de miles, de millones eran consumidas. La podredumbre de una civilización destinada a la muerte estaba siendo borrada de la faz de la tierra..” [4] (el resaltado es propio).

¿Y por que el Ego de Jafet no lo hizo desconectarse de la realidad ante el terror que estaba viviendo? [5]

Estaba experimentando en su estado de adultez el cataclismo; no era un niño pequeño que no comprende o entiende los terrores; estaba con plena conciencia viviendo la espantosa experiencia; esa espantosísima experiencia que denomino “La Autoridad de Dios”, ya no escondido más, ya no perdonando o dando tiempo; ya no escuchando ególatras suplicas; ya no anónimo, o apenas reflejado en las enseñanzas y tradiciones orales que contaba Noe o Shem. Ahora la cosa era en serio.

Con solo pensar en estar un minuto en sus zapatos, le confieso lector que empiezo a sentir esos retorcijones que se sienten en la parte baja del estomago cuando se experimenta el miedo.

El trauma de Jafet fue único.

Yo personalmente no creo que estuviera sentado en el Arca tranquilo y sereno; esperando “en el señor”, o “cantando salmos de alabanza”. Probamente estaba pegando gritos..¡¡ Lloraba desconsoladamente ¡¡ Noe, Shem y toda la familia intentando calmar a un hombre desesperado, a punto de infarto, o de tirarse por la borda para acabar con su terrible e inimaginable miedo por lo dantesco de las escenas.

Y si cree que exagero o especulo mucho…imagínese por un momento estar viviendo la película que le mencioné, 2012. ¿Como se comportaría usted?

Pero su destartalada salud mental sufriría un revés adicional.

“…Entonces Noaj [Noé] comenzó a cultivar la tierra y plantó una viña. (21) Y bebiendo el vino, se embriagó y quedó desnudo en medio de su tienda. (22) Cam, el padre de Canaán, vio la desnudez de su padre y lo contó a sus dos hermanos que estaban fuera.(23) Entonces Shem [Sem] y Jafet tomaron un manto, lo pusieron sobre sus propios hombros, y yendo hacia atrás, cubrieron la desnudez de su padre. Como tenían vuelta la cara, ellos no vieron la desnudez de su padre…” [6]

La estocada final para el poco sano juicio que le quedaba a Jafet.

Los hechos que motivaron el diluvio y toda la devastación traída por él, repitiéndose de nuevo [7] [8]. La vejación autoridad por el irrespeto hacia la dignidad del hombre trayendo consigo la violación del Código Noajida recientemente confirmado por el mismísimo Dios que tiempito atrás había juzgado con toda autoridad y severidad la sociedad.

Considerando los hechos, no es de extrañar que al pobre Jafet se le detonara nuevamente el terrorífico recuerdo de lo vivido durante el Diluvio; y la poca confianza a la vida que, tal vez había nuevamente adquirido, quedara a diez grados por debajo de sus pies.

Eso malos sentimientos, el desconsuelo, la desolación, el terror por el juicio que pudiera repetir el Dios de Noe y Shem hacia la tierra por hechos nuevos (que de nuevos no tenían nada; eran iguales a los pre-diluvio), habían probablemente resucitados del olvido y se habían hecho realidad.

Para Jafet, ya no existían segundas oportunidades, segundas “Arcas”. Ya no había perdón. Y el pensamiento del condenado a muerte era el único entretenimiento.

La depresión y la apatía hacia la vida era la única vida. Esa depresión que es parecida a ese pájaro negro parado en la cabeza, el cual solo con un tiro se espanta…

No de gratis puedo imaginar el estado anímico del Jafet, amigo que me lee.

Del alguna forma Noe, en su condición de Juez con Autoridad, entendió que dependiendo de la sentencia para su hijo, dependía la continuidad de esa “parte de Dios” que yace en las personas. Esa esencia divina que conecta a la persona a la Vida; y que sin importar lo que ésta traiga, el desarrollo del espíritu de la persona humana, con acciones concretas, sea la mejor alabanza hacia lo santo.

El Dr. Vicktor Frank, en su libro El hombre en busca de Sentido, explicaba la necesidad de asistencia para alguien que recién experimentaba algún hecho traumático, con la finalidad de reincorporarlo, no a la sociedad, sino a él mismo.

Noten:

“….Debemos considerar que un hombre que ha vivido bajo una presión mental tan tremenda y durante tanto tiempo, corre también peligro después de la liberación, sobre todo habiendo cesado la tensión tan de repente. Dicho peligro (desde el punto de vista de la higiene psicológica) es la contrapartida psicológica de la aeroembolia. Lo mismo que la salud física de los que trabajan en cámaras de sumersión correría peligro si, de repente, abandonaran la cámara (donde se encuentran bajo una tremenda presión atmosférica), así también el hombre que ha sido liberado repentinamente de la presión espiritual puede sufrir daño en su salud psíquica…”

 

Engrandezca Elokim a Jafet…” ¡Jafet no tienes que echarte a morir¡.. Parece ser la sentencia (y el grito) de Noe.

¡!Agrande, acreciente, desarrolle, dilate, incremente, amplíe, crezca, extienda, expanda, alargue, y cualquier otro verbo sinónimo, el numero de sus hijos, de su dignidad, del sentido y calidad de la vida, la que no ha terminado por lo que ha vivido, sino que recién empieza ¡¡

En palabras de Facundo Cabral:

“…y que no te confundan unos pocos homicidas y suicidas; el bien es mayoría pero no se nota por que es silencioso. Una bomba hace más ruido que una caricia; pero por cada bomba que destruye hay millones de caricias que alimentan a la vida. El bien se alimenta de sí mismo; el mal se destruye a si mismo…”

“…y habite en las tiendas de Shem [Sem]..” ¡¡ Jafet, no se separe de Shem ¡! De su guía, de su consejo, de su enseñanza; recibida directamente de Noe, la cual recibió directamente de Dios¡¡

No busque consuelo en el sacerdote, pastor, misa, hora santa, virgen, basílica, romería, escuela dominical, templo, jesus, maría, trinidad, guru, rabino, buda… ni siquiera busque a Dios ¡¡¡ “..habite en las tiendas de Shem [Sem]..” de su guía; de lo que tiene para su crecimiento, del tratado legal y moral que tiene para Jafet y que se debe esforzar para cumplir; que recibió Shem de Noe, y que recibió Noe directamente de Dios.

No se usted amigo, pero a mí me deja una gran lección el pronunciamiento de Noe hacia Jafet; o mejor dicho, hacia la salud mental y espiritual de Jafet.

Porque la ayuda terapéutica que requería estaba en lo que podía recibir de su hermano, y no la que podía inventar el mismo, o la que podía recibir directamente de Dios.

Y fue precisamente eso lo que recibió; la enseñanza de Shem, que recibió de Noe, y éste de Dios.

Hasta aquí con mi comentario. Solo me resta agradecer por lo bueno que tiene Fulvida.com y Serjudio.com, y por sus riquísimos comentarios.

 

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[1]Cita tomada de Un Texto Fundamental. http://fulvida.com/2008/03/27/un-texto-fundamental/

[2] Rabino Aaron Ribco. http://serjudio.com/personas/etica/parasha-ree-rabino-a-ribco-el-presente-es-para-construir

[3] http://es.wikipedia.org/wiki/2012_(pel%C3%ADcula)

[4] Tomado de http://serjudio.com/bereshit/noaj66.htm

[5] El EGO, de forma instintiva, cuenta con dos tipos de herramientas originales: activas y pasiva….La pasiva: desconectarse de la realidad que le hace sufrir (manifestado inicialmente como dormir). http://fulvida.com/2011/04/03/herramientas-del-ego/

[6]Un Texto Fundamental. http://fulvida.com/2008/03/27/un-texto-fundamental/

[7] http://serjudio.com/rap1501_1550/rap1538.htm,

[8] http://fulvida.com/info/pecados_gene.htm

 

Ekev 5774

(Publicado originalmente para SERJUDIO.com)

Moshé continúa con su discurso de despedida y enseñanza a los israelitas, se centra en que recuerden respetar y cumplir las mitzvot (mandamientos) para así vivir según la Voluntad del Eterno, lo que trae como consecuencia convertir en realidad las promesas de bienestar y bendición.
Según leemos: "Guardad cuidadosamente los mandamientos del Eterno vuestro Elokim y sus testimonios y leyes que te ha mandado. Harás lo recto y bueno ante los ojos del Eterno, a fin de que te vaya bien, y entres y tomes posesión de la buena tierra que el Eterno juró a tus padres". (Devarim / Deuteronomio 6:17-18).
El texto es claro: si cada persona viviera de acuerdo a este sencillo código (humildad+bondad+justicia, que son el núcleo de los mandamientos) estaríamos disfrutando de un paraíso en la tierra.
Dos preguntas para que reflexionemos juntos.

¿Por qué enfatiza la Torá que tengamos un comportamiento positivo para con el prójimo?
¿Es la Torá un código “religioso”, es decir, un conjunto de reglas para religar al hombre con Dios?

A veces no nos comportamos de manera honrosa, nos desviamos de la buena senda, incluso entonces el Eterno es paciente con nosotros, tal como afirma en la parashá: "No es por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón, que entras a tomar posesión de la tierra." (Devarim / Deuteronomio 9:5).
Permíteme nuevamente un par de preguntas.
¿Tienes idea qué espera de nosotros Hashem en ese momento, cuando somos apoyados a pesar de haber errado?
Tomando en cuenta el pasaje que recién te aporté, repito la misma duda: ¿es la Torá un código “religioso”?

La parashá también nos ofrece la conocida frase:

וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּוּבֵרַכְתָּ אֶתהאֱלֹהֶיךָ, עַלהָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַןלָךְ.

"Comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno tu Elokim por la buena tierra que te habrá dado." (Devarim / Deuteronomio 8:10).
¿Encuentras cómo se conectan las ideas anteriores con ésta?

Debemos saber que Él es la fuente de toda bendición, por tanto suena extraño que sea el hombre quien Le bendiga. Es Dios el que bendice, entonces, ¿cómo entender aquí “bendecir a Dios”?

Una de las maneras de comprenderlo es que bendecir aquí es casi sinónimo de AGRADECER

Es muy importante tener presente lo que se nos brinda, disfrutarlo sin por ello dejar de reconocer a quien nos lo ha otorgado. Sea una persona, o sea el Eterno, agradecer es un fundamento básico que nos permite crecer y ayudar a otros a hacerlo.
¿Sabes qué significa agradecer (aparte de decir “gracias”, obviamente)?

Sin embargo, es bastante frecuente que la gente diga: "‘Mi fuerza y el poder de mi mano me han traído esta prosperidad.’" (Devarim / Deuteronomio 8:17); lo que lleva por lo general a conductas tales como: "cuando hayas comido y te hayas saciado, entonces ten cuidado; no sea que te olvides del Eterno" (Devarim / Deuteronomio 6:11-12).
¿Por qué te parece que ocurren estas cosas?
¿Qué sugieres para mejorarlo?

¿Cómo puedes adecuar este texto a la vivencia noájica?

Regresando a las tiendas de Shem

 

Vale la pena

 

“27) …y habite (Jafet) en las tiendas de Shem [Sem]..”   [1]

 

Hay algo que los abogados entienden muy bien, máxime aquellos que han dedicado algún tiempo a litigar en comparecencias judiciales. Eso que se entiende mejor es la forma en que se dirige hacia El Juez; pues es éste quien tiene una investidura estatal de autoridad.

“…Señor Juez de…”, “…Con el debido respeto solicito a Su Autoridad…”, “…Ante La Autoridad que representa me apersono…”, “… Ruego que Su Autoridad resuelva a mi favor…”, “… Honorable Tribunal de….” , “… Honorable Juez de….”,  y cosas por el estilo, los va a leer y escuchar en cualquier intervención de algún abogado, sea escrita u oral. Aunque tal vez, en su fuero interno, el abogado dude de la supuesta razón que lleva, del derecho que invoque, del caso del cliente, o de la razonabilidad de su petición o acción procesal.

Lo cierto es que ese respeto hacia la autoridad judicial que se utiliza en la jerga legal es poco entendible para el cliente; quien puede llegar a sospechar que tanto alago al Juez puede ser de buen agüero para sus intereses, en tanto se le siga alabando como se le hace.

Pero lo cierto es que el abogado entiende que esta ante la persona que le puede resolver a favor o en contra, es decir, la depositaria de la Autoridad.

Tal vez el lector se preguntara: ¿qué relación tiene el pasaje de la Torá introducido con lo leído hasta acá?

Pues a mi juicio, pareciera que Noe no está abogando ante La Autoridad a favor de su hijo, sino que el mismo está ejerciendo roles de autoridad. De acuerdo al sentido de sus palabras,  Noe se subroga la Autoridad de Dios para emitir un juicio; el que contiene una delegación de autoridad a Shem, y que a su vez, contiene una sentencia para que Jafet establezca residencia en la casa de Shem.  [2]

Voy a explicarme por partes.

De acuerdo a la traducción al español de la Tora que se facilita en Un Texto Fundamental, Dios se pronuncia ante Noe, como El ostenta la máxima autoridad, la última palabra, el emisor de la sentencia definitiva e inapelable; y no como si fueran amigos o con otro vinculo más amigable.

Noten:

“…Entonces Elokim bendijo a Noaj [Noé] y a sus hijos, y les dijo…” (El resaltado en Negro es propio)

El apelativo ELOKIM lo utiliza Dios cuando se manifiesta a la creación con severidad y autoridad. Cuando se antepone como Elokim en lugar de “Dios”, “Eterno” u otro calificativo, Actúa con una investidura jurídica más que paterna o negociadora.

Sobre el tema, en una antigua respuesta se puntalizó:

“..El apelativo divino usado por mismísimo Dios en la Torá al momento de relatar la Creación es «Elokim», que es el que se emplea cada vez que se quiere denotar a Dios manifestándoSe con rigor sobre la naturaleza…”  [3]

Queda claro entonces, que la relación de Dios con Noe, conforme al Texto Fundamental, es una relación formal; por cuanto Dios está determinando justicia conforme a derecho, según los hechos que acontecieron previamente.

Entendido esto, y releyendo la cita trascrita del principio, se puede tener un poco más claro el panorama.

Ya los hechos no son los que motivaron al diluvio; ahora son otros, así que la autoridad es otra.

En el contexto de la cita de arriba, Noe no está compareciendo en el momento Ante La Autoridad Elokim; tampoco está abogando a favor de su hijo ante dicha autoridad; sino que él mismo está emitiendo juicio; juicio que refleja una jerarquía de autoridad: ELOKIM, NOE, SHEM, en ese orden.

La jerarquía de autoridad queda más clara si se desmenuza un poco los últimos versos del Texto Fundamental:

“26) Dijo además (Noe): ‘Bendito sea el Eterno, el Elokim de Shem [Sem], …. (27) Engrandezca Elokim a Jafet y habite en las tiendas de Shem [Sem], …

¿Por qué Noe no menciona también “el Elokim de Jafet” cuando habló? Pues porque pareciera que Shem tenía un grado superior en autoridad que Jafet; y Noe un grado superior al de ambos.

Recalcando sobre el verso 27: no es Dios juzgando, es Noe juzgando y emitiendo sentencia, según los hechos conocidos por la autoridad noajida: las conductas de sus hijos.

¿Y la sentencia para Jafet? Habitar en las tiendas de Shem…

¿Por qué habitar en sus tiendas? ¿No hubiera sido más fácil que Noe dijera “hazle caso a Shem”, o “que sea Shem la autoridad de Jafet?

Dudo mucho que la resolución de Noe haya sido algún tipo de recomendación o consejo como en algún momento se intentó explicar [4] , básicamente por 2 motivos:

  1. Si hubiera sido un consejo o una bendición, así se hubiera mencionado (“te bendigo para que habites en..”, o “..te aconsejo que habites en..”).
  2. Porque Noe esta profiriendo estas palabras en su rol de Juez; es decir, está emitiendo una sentencia.

Vista de esa manera, la sentencia “…habite en las tiendas de Shem..” no es una norma legal, aunque si es jurisprudencia emitida por una autoridad competente como lo fue Noe; y cualquier conocedor de las ciencias jurídicas sabe que la jurisprudencia es fuente del Derecho.

Así las cosas, las palabras de Noe hacia Jafet, de que éste habite en las tiendas de Shem quiere decir……

quiere decir……..

………….

………….

?????????

¿Qué quiso decir Noe?

¿Cómo regresar a las tiendas de Shem para habitar?

¿Me podrían ayudar por favor a resolver este dilema?

Gracias amigos por sus respuestas.

 

 

[1]Cita tomada de Un Texto Fundamental. http://fulvida.com/2008/03/27/un-texto-fundamental/

[2] Nota : En honor a la verdad, no entiendo muy bien el contexto del verbo « engrandecer » que se utiliza en este pasaje ; si es en numeros, en dignidad o en otra cosa. Así que como no entiendo muy bien a que se refiere, no entraré en especulaciones peligrosas.

[3] Tomado de http://serjudio.com/rap2301a2350/rap2337.htm

[4] Vease el caso en http://fulvida.com/2009/07/10/las-casas-de-estudio-de-shem/