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El valor de la vivencia

Un cop de màVale preguntarse si para hablar de la vida noájida cada idea deba ir acompañada de un versículo del Tanaj que sustente lo que estamos planteando. Existe la tendencia de creer en algo o todo, si y solo si, está acompañado de algunos versos bíblicos o citas de Sabios Judíos. ¿Por qué? Vestigios religiosos, no hay más. Seguir leyendo El valor de la vivencia

Resp. 702 – Evaluar el noviazgo

Hola maestro, tanto tiempo sin hablar con usted. Bendicones para los suyos!
El dia de ayer conoci una chica.
Una duda muy importante para mi quieria plantearle:
¿En la tradición judía se enseña que todo depende de la mujer (recuerde la historia del Talmud acerca de la mujer justa y el hombre justo que se separan),
1- como saber si esta chica es apta para mi, para la causa noajica.
2- Y como saber si es una mujer que puede llegar a apartarme del Noajismo – Dios libre -?
3- Tratare de ser cauteloso, sabio, prudente e inteligente para no caer en errores que luego me induciran a apartarme de Dios.
Saludos Maestro!
4- es muy importante esto para mi, pues deseo estar con una mujer que verdaderamente me ayude (nos ayudemos) a crecer como Noajida y no hacia lo contrario.
abrazos!

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La Generosidad y la ayuda al necesitado

Todos hemos escuchado las palabras:

Caridad, justicia social, bondad, generosidad, compasión, misericordia, piedad, humanidad, sensibilidad, ternura, beneficencia, amor, cariño, atención.

Pero, de esas lindas y hermosas palabras, ¿cuántas verdaderamente hemos internalizado en nuestras vidas y la hemos llevado a la práctica?

Existen muchisimas formas de llevar a la práctica cada una de esas palabras, pero ¿las hemos llevado todas a la práctica?

Para ser sincero existen de éstas palabras muchas que sólo las he escuchado, tengo una idea de lo que puedan significar, pero como no las he practicado, no se lo que significan, con excepción de lo que nos dice el diccionario.

En mi sincero agradecimiento, primeramente al Eterno por darnos la vida (y todo lo que tenemos), y sucesivamente al que tuvo la iniciativa por las páginas serjudio.com y fulvida.com, yo tengo que llevar a la realidad (y a la práctica) tanto las palabras que coloqué al inicio, así como también cada una de éstas enseñanzas que aparecen en la siguiente recopilación:

1. Tzedaká-caridad en el Talmud
http://serjudio.com/rap1301_1350/rap1322.htm

2. Un saludo
http://serjudio.com/rap3051a3100/rap3083.htm

3. Dónde empieza la tzedaká-caridad
http://serjudio.com/rap1301_1350/rap1321.htm

4. ¿Diezmos y gentiles?
http://serjudio.com/rap3101a3150/rap3126.htm

5. Tzedaká: bendición en todo
http://serjudio.com/rap3151a3200/rap3168.htm

6. Dinero y empatía
http://serjudio.com/rap1951_2000/rap1987.htm

7. Quiero ser tzaddik
http://serjudio.com/rap1851_1900/rap1881.htm

8. Resp. 3540 – Pobres y necesitados
http://serjudio.com/respuestas-a-preguntas/resp-3540-pobres-y-necesitados

9. Agradecer y retribuir
http://serjudio.com/rap2051_2100/rap2083.htm

10. El diezmo gentil
http://serjudio.com/rap1951_2000/rap1998.htm

11. Resp. 517 – Negarse a Prestar Dinero?
http://fulvida.com/respuestas-a-preguntas/resp-517-negarse-a-prestar-dinero

12. Resp. 508 – ¿Que debo hacer con las ganancias de mi negocio?
http://fulvida.com/respuestas-a-preguntas/resp-508-%C2%BFque-debo-hacer-con-las-ganancias-de-mi-negocio

Dicho sea de paso, que no tengo idea si coloqué el título correcto, pero escucho sugerencias, comentarios y proposiciones para colocarle a ésta publicación un nuevo nombre.

Que el Eterno te bendiga y te aparte de la idolatría.

Atentamente.

Ing. David R. Fernández U.

Maracaibo-Edo. Zulia-Venezuela.

¿La tradición judía en la tradición Noajica?

Me imagino que muchos pensarán porque aquí, en este sitio Noajico, no discutimos Midrashim – alegorías rabínicas -, no nos esmeramos con relatos del Talmud, no debatimos ciertas Mishnaiot (que NO nos pertenecen).

¿Por qué, en que nos dañan? ¿Si son interesantes y además constructivas? ¿Que tiene de malo que cada Post contenga un relato del Talmud o una historia Jasidica?

No tiene nada de malo. En más, hay relatos del Talmud (que yo mismo suelo utilizarlos en algunos post) muy interesantes que sirven para reforzar la identidad Noajica, así como algunos Midrashim que nos dan a entender la importancia de ciertas pautas.

El problema radica en que no somos dependientes del Judaísmo, no somos la rama del árbol judío en segundo nivel. Y con estas palabras no quiero decir que al no utilizar historias jasidicas estamos siendo rebeldes hacia nuestros hermanos. En cierta forma, le debemos mucho.

El tema es la mezcla de identidad que se forma al utilizarlas para los que recién empiezan a conocer su identidad espiritual. Pues ellos al leerlas se sienten judíos espirituales, en cierto sentido, o mejores a los Ojos de Dios. Y esto no es así, hasta que cada uno no internalice y profundice en su identidad, no podrá o será un poco peligroso tratar con otra identidad.

En resumen: Aquí no hay muchas (solo algunas pocas) historias de la tradición judía, para no confundir a los recién llegados, para no mezclar en sus cabezas más confusiones, para no hacerles creer que el Noajismo depende del judaísmo, de sus historias, de sus libros sagrados.

Para crecer no tenemos que correr a  aprender historias, anécdotas o parábolas jasidicas. Para crecer tenemos que utilizar las herramientas que Dios, nuestro Amo, nos entregó, nos legó, nos las dio como NUESTRA tradición.

Cuando comprendas que significa el Noajismo en tu vida, entenderás que el Judaísmo es lo mismo para el judío. El Noajismo es nuestra vida y nuestra esencia.

¿Que esperas para conocer tu propia tradición?

Saludos!


Pd: Pido disculpas si dañe a alguien que quizás se esmere con su maestro a aprender a crecer  a través de historias jasidicas. Repito: no son malas, no son dañinas, son constructivas. Pero se las debe conocer cuando te hayas conocido. Así aprendí de mi maestro y  el celo por mi identidad me hace pensar así. Abrazos!


Resp. 689 – Debo leer EL ZOHAR?

makanaki nos consulta:

Estimado More: Hace unos dias,me obsequiaron tres tomos en español del ZOHAR, y tengo la inquietud respecto a si debo o no leerlo.
Espero su respuesta para proceder de conformidad.
Gracias por su colaboracion.
Antonio Herrera, 40 años, abogado, Cali, Colombia

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Resp. 682 – ¿era mesianica vivencia material ?

giuseppina lopardo nos consulta:

Buen día, profesor Yehudá
En la era mesianica tendremos un nuevo estilo de vida, pero tan material como el actual, me gustaría que me explicara en cuáles aspectos
Gracias
Giuseppina lopardo, 52 años, profesora, Carupano, Venezuela

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La piedra preciosa de Abraham

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Está registrado en el Midrash Rabba (1):

«Una puerta que no se abre para el pobre se abrirá para el médico»

Los Sabios enseñan en este dicho acerca de la hospitalidad, el hecho de recibir a las personas con buen semblante y que tal acto nos aleja de las enfermedades y males. ¿Como se explica?

A continuación les presentaré un relato donde cada uno de ustedes tratará de extraer sus propias conclusiones para el provecho de su alma y la productividad en sus vidas:

-«Había caído en una grave enfermedad la hija de Rabí Aarón de Karlin. Era tan grave su estado que los médicos no daban esperanza al respecto. Cierto día le llegó una visita al Rabí, el Tzadik Rabí Moshé de Kubrin, quién fue amablemente invitado a compartir la mesa familiar. Mientras estaban comiendo, Rabí Aarón le comentó al ilustre visitante el problema de su hija, quien requería de la misericordia Divina.

Rabí Moshé respondió:

– En el Talmud se registra el hecho de que el patriarca Abraham llevaba consigo en su cuello una piedra preciosa y que todo enfermo que la observara inmediatamente sanaba. ¿Pero de que naturaleza era esa piedra, que en su merito Abraham podía curar todas las enfermedades del mundo?

El Sabio explicó: «En mi parecer no refiere a una piedra preciosa física, más bien a una piedra preciosa de índole espiritual, es decir, la virtud especial con la que fue dotado Abraham. La hospitalidad. Esa característica de bondad era la piedra preciosa que siempre llevaba consigo en su cuello. Ahora mismo es usted, Rabí Aarón, padre de la chica, quién nos esta hospedando en su hogar. De modo que la piedra preciosa esta colgada de su cuello. Que la chica lo observe a usted y con la ayuda de Hashem sanará.»

Milagrosamente ese día el estado de la chica dio un vuelco favorable y al pasó de unos días mejoró completamente…»

Como habrás entendido todos llevamos una piedra preciosa en el cuello cuando actuamos con Bondad. Que no es física, tan solo es una metáfora para recalcar la importancia de la hospitalidad y la generosidad hacia nuestros prójimos.

Una manera de combatir las enfermedades, de sobrepasar a las penurias y pesares, es ayudar a nuestros prójimos, ya sea dándoles hospitalidad, dinero, consejos, como se explico anteriormente. Una piedra preciosa desea ser cargada y llevada. Tú tienes el potencial para sanar enfermedades y combatir sufrimientos con una piedra preciosa llamada en este caso «Hospitalidad» que El Eterno espera que cargues contigo.

Dentro de nuestro inmenso tesoro de Siete preceptos se encuentra una piedra preciosa. Una característica saludable, que aporta al mundo bienestar, salud, caridad, justicia. Hoy es el día para que decidas cargar con ella o dejarla aun costado sin combatir con la misma a los sufrimientos y pesares del mundo.

Por quién te ocuparás generosamente hoy?

Saludos!

Notas:

1 – El camino del gentil justo, las leyes de caridad.




La humildad

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La humildad.

Hay una cualidad muy importante que se debe profundizar y llevar a la práctica en los constructores de Shalom: «La humildad»

Historias de Vida.

«Hace algunos días atrás me encontraba en el trabajo y entre charla y charla surgió el tema de religiosidad. Todos daban su opinión y todos creían tener la razón. Uno creía saber mucho más que el otro. Y yo quise dar mi opinión, pero mi mente estaba blanca, no tenía palabras, no salían de mi boca. No recordaba historias, era como si hubiera perdido el conocimiento y no podía hacer nada en la situación.»

Porqué de mí no salía y bramaba conocimiento? pues porque no tenía humildad, sino orgullo. Al ser influyente en el trabajo o popular, el orgullo es uno de mis principales rivales.

El orgullo obstaculizó mis conocimientos y las palabras de mi corazón.

Historia Jasidica.

«Dos grandes Sabios fueron juntos a una ciudad para dar públicamente disertaciones de la Sagrada Torá.

Uno hablaba de los sagrados ritos, el otro exponía geniales e ingeniosos comentarios y narraciones. La multitud era atraída por las ingeniosas explicaciones del segundo quedando el primero en poco tiempo solo y abandonado.

El pobre no podía resignarse y se sentía completamente humillado y su compañero para consolarlo le habló así:

– ¡Amigo mío! Que tanta gente se reúna a escuchar mis enseñanzas no es una ofensa para ti ni un honor para mí. Pues si dos mercaderes se dirigen a determinada ciudad, uno llevando piedras preciosas y el otro cosas de poco valor, es sabido que la multitud correrá rápidamente tras el último y muy pocas personas hacia el primero. Es una clara imagen de las diversas cosas que tu y yo enseñamos.» (1)

La humildad es muy importante, es una virtud que cualquier constructor de Shalom debe desarrollar. Es una manera de apagar el orgullo y de crecer siendo una persona honesta y sabia.

El orgullo obstaculiza los conocimientos y nos dirige hacia una conducta rebelde y desagradable a los ojos de El Eterno.

Una manera de acercarse a la humildad.

Nuestro Maestro enseña:

«El que verdaderamente anda detrás del Conocimiento y la Verdad, debe saber/aplicar tres cosas básicas:

  1. No alcanzará jamás su meta.
  2. Nunca sabrá todas las respuestas.
  3. A reconocer lo anterior, y a decir: «no sé», cuando sea así; y a ponerse a investigar si es posible hacerlo.

Y es menester de una condición fundamental:

  • La humildad, pues el orgulloso no aprende.

Ya lo dijeron los Sabios: «Los sabios deben ser precavidos en sus palabras… no sea que sus alumnos yerren y se pierdan y el Nombre Santo sea profanado» (Avot 1:11)
Si esto fue dicho para los sabios, ¿cuánto más para nosotros?

Y más preciso aun: «Enseña a tu boca a decir: ‘no sé’, para que no inventes y caigas en una trampa» (TB Berajot 4a)

En definitiva, la inteligencia + sabiduría + comprensión (o el anhelo de éstas) no se descubre en la cantidad de respuestas, sino en:

  • profundidad y amplitud de las mismas;
  • precisión y capacidad de indagar nuevas/otras opciones;
  • aceptar la propia limitación.» (2)

En mi caso no pude dar opiniones ni demostrar mis conocimientos porque estaba en un momento de orgullo, estaba siendo orgulloso frente a los demás.

Una historia para meditar y recordar.

Una vez, Rabí Janoj Henij de Alexander, habló del tema de la humildad. «Si quieren saber qué es real humildad» dijo, «les contaré un incidente que sucedió con el Rabino Principal de Frankfurt».

Su nombre era Abraham Abish y aparte de las muchas horas que estaba ocupado con los deberes rabínicos, se dedicaba al precepto de proporcionar comida y vestimenta a los pobres. Era su costumbre hacer rondas entre los ciudadanos adinerados y comerciantes de la ciudad para solicitar caridad que distribuía después a los indigentes, las viudas y los huérfanos.

Una vez, se detuvo en una de las posadas locales y se acercó a un comerciante que visitaba la ciudad por negocios. «Discúlpeme», empezó el Rabino. «Por favor ¿podría hacer una contribución para ayudar a los pobres con comida y vestimenta?»

Parecía como si el comerciante no había oído, porque no hizo más que levantar sus ojos para mirar fijamente al solicitante parado ante él.

Rabí Abraham, por su parte, era demasiado modesto para anunciar su nombre, y se mantuvo de pie ante él, esperando pacientemente. Volvió a repetir su pedido. El comerciante no estaba de humor. Miró fijamente al necesitado que tuvo el descaro para interrumpirlo. «Márchese. Salga de aquí y deje de molestar a la gente ocupada». Rabí Abraham se volvió y dejó la posada, sin insistir y nunca imaginando usar su identidad para coercer al donante involuntario.

Unos minutos después, cuando el comerciante terminó de estudiar sus cuentas, se preparó para salir y buscó su bastón, pero para su sorpresa no podía encontrarlo. Era una posesión apreciada y estaba muy disgustado.

No le tomó mucho tiempo asumir que el pobre lo había robado en venganza. El comerciante persiguió al ‘ladrón’. Unos metros más adelante se encontró con el sospechoso.

«¡Deme mi bastón, ladrón!» gritó.

«Lo siento, pero no he visto su bastón, buen hombre» Rabí Abraham contestó serenamente.

Pero el enojo del comerciante, en lugar de suavizarse, creció con ferocidad y virulencia hasta que incluso golpeó a Rabí Abraham. Sin embargo, el Rabino Principal de Frankfurt no respondió con enojo; se retiró continuado en su misión.

La Providencia Divina hizo que el comerciante permaneciera más tiempo en Frankfurt. Shabat se encontraba aun en la ciudad. En la tarde del día santo todos los judíos se reunían para oír palabras de Torá, y él decidió unírseles, porque supo que el Tzadik, Rabí Abraham Abish se dirigiría a la comunidad y deseaba oír al gran hombre personalmente.

El comerciante entró en el vestíbulo y levantó sus ojos al podio para echar un vistazo al Rabino. Para su gran susto, reconoció al hombre y la terrible escena de unos días antes vino a él.

Incapaz de soportar la vergüenza, se desmayó. Cuando recobró la conciencia, estaba rodeado por feligreses que intentaban reanimarlo.

«¿Que ha pasado?» todos preguntaban ansiosamente. Con gran vergüenza, relató el terrible suceso.

«¡Debe ir al Rabino y pedirle perdón!» fue el consejo de todos. El comerciante comprendió que debía hacerlo.

Cuando el Rabino terminó de hablar, atravesó a la muchedumbre, saludando a todos cortésmente. El comerciante estaba temblando, mudo por la turbación, cuando el Rabino se acercó. Rabí Abraham lo miró, pero no dijo nada; sólo sus ojos tenían un brillo de reconocimiento.

Antes de que el comerciante pudiera tartamudear una disculpa, Rabí Abraham habló con voz conciliatoria, queriendo calmar al hombre.

«¡Por favor, créame, yo no tomé su bastón! Le doy mi palabra de honor.»

Al Rabino ni siquiera se le ocurrió que el hombre deseaba disculparse. Era tan humilde que nunca consideró su propio honor. El Rabino Principal de Frankfurt estaba disculpándose de nuevo ante el comerciante irreflexivo, incluso ante los ojos de sus admirados feligreses.» (3)

Cuán importante es la humildad y cuanto esfuerzo se debe aplicar para mejorar como individuo. Atraves de nuestros Siete preceptos y su cumplimiento sumando nuestras buenas obras y acciones llegaremos a ser humildes, no solo a los ojos de los demás sino a los ojos del Amo de la vida. Pues somos limitados, no tenemos honor, somos apenas nada delante de Dios.

¿¡Has aprendido algo hoy!? Sé humilde en la respuesta y de ahora en más, en la vida.

Saludos!

Notas:

1 – Una historia recordada personalmente, leída hace bastante tiempo, su fuente es el Talmud.

2 – http://serjudio.com/rap701_750/rap728.htm

3 – Historia de Jabad.






El valor de la vivencia

El valor de la vivencia

Vale preguntarse si para hablar de la vida noájida cada idea deba ir acompañada de un versículo del Tanaj que sustente lo que estamos planteando. Existe la tendencia de creer en algo o todo, si y solo si, está acompañado de algunos versos bíblicos o citas de Sabios Judíos. ¿Por qué? Vestigios religiosos, no hay más.

Se tiende a menospreciar aquellas ideas planteadas desde la vivencia, pero carentes de un texto del Tanaj que “demuestre” que es verdad. La gran mayoría de nosotros dependemos de versículos que avalen lo que otros plantean respecto de la vida noájica. Si tiene sustento bíblico, entonces es verdad, si no lo tiene, entonces es tan solo una simple y pobre vivencia de algún emocionado noájida de esos que se ven pasar constantemente.

Ejemplo: Si quiero hablar del valor de un maestro para la vida, puedo hacerlo citando aquella máxima del Talmud: “hazte de un maestro…”, y le sumo una pequeña explicación de lo que dijeron los sabios acerca de esa frase. O más bien “noajizo” la frase.

O puedo hablar del importante rol que ha desempeñado mi maestro desde hace aproximadamente cuatro años, contar cómo me ha ayudado, mostrar los resultados de seguir sus consejos, enseñar por qué ante una decisión lo primero que hago es consultarle, y más.

Alguno creerá que es la manipulación del maestro que quiere hacer ver a sus discípulos sus grandes capacidades para ayudar a otros.

Otro ejemplo seria hablar de la importancia de dar caridad. Si quiero persuadir a otros a que aparten algo de su dinero y lo donen a una buena causa, debo presentar una larga lista de argumentos bíblicos y judaicos para demostrar que lo que planteo es verdad, y que por tal razón es bueno hacerlo. ¿Por qué? Religión.

Pero si quiero hablar acerca de lo grandioso de la caridad, sin depender de citas bíblicas, entonces no tendré muchas oportunidades de que me crean. No importa que presente un estado de cuenta basado en “Antes de dar caridad – Luego de dar caridad”. Incluso podría mostrar fotos que enseñen cómo vivía cuando no practicaba la caridad, y fotos desde que la practico. Aun así no me creerían.

Incluso muchos osarían creer que el maestro me mandó a pedir dinero porque su bolsillo está roto. (En lo personal, comencé a dar caridad luego que lei que los grandes millonarios del mundo la practican y la aconsejan a todo aquel que desee aumentar sus ingresos. No lo hice porque “la biblio o rabino tal lo dijo”).

Va a ser obvio que si fundamento mi práctica con algunas frasecitas, entonces tendré más posibilidades de hacer que otros hagan lo sugerido. Es para pensar.

Otra tendencia que se deja ver constantemente es aquella que menosprecia las máximas de algún personaje nacido de entrañas gentiles y que nada tiene que ver con lo judío. Puedo citar a Henry Ford, Simón Bolivar, Aristóteles, Mao, etc, y saber que a muchos les costará comprender sus palabras como consejos para aplicar a nuestras vidas.

Pero si cito a Maimonides, Rashi, Rabi Akiva, Hillel, Najman, o algun otro sabio judío, entonces puedo tener la seguridad que mi idea será bien vista. ¿Por qué? Religión.

Y es que la religión (sea cual sea) condiciona a sus seguidores a hacer todo lo que se les ocurra basado en su libro sagrado o en las palabras de los personajes significativos de su haber.

Como noájida que ha procurado purgarse de cualquier parásito proveniente del consumo de la comida podrida de las religiones, me he visto en la diaria y constante obligación de comprender mi identidad espiritual basado, mayormente, en las experiencias cotidianas, en lo real, en la práctica, en el constante ejercicio y mejoramiento de los 5 planos de mi existencia.

Es una dura tarea desaprender y aprender un sinfín de pautas que permitan al alma gentil desarrollarse a plenitud, de manera balanceada.

Para muchos podría sonar ofensivo saber que para ser noájida pleno no es necesario andar pendientes de Dios, o lo que es, espiritualizar hasta la taza de café. Y para eso no me baso en mi pobre percepción de la vida. Me baso en prestar atención a aquellos que siempre han andado con Dios a lo largo de la historia. Explico: entra a una página judía y cuenta cuántos artículos se tratan de Dios, y cuántos se tratan de la vida, de ser mejor persona, de vivir con los pies en la tierra, sabiendo que todo lo que se hace en Esta Vida repercutirá para la Otra.

Ser noájida no es sinónimo de ‘endiosar’ al noajismo. Quien así vive, aun a sabiendas de su identidad, tiene la gran labor de dejar de creer que está en una religión. Y es que se puede ser noájida, creer que se es libre de las religiones, y al mismo tiempo creerse parte de LA RELIGIÓN VERDADERA.

Si hay algo que debemos y podemos aprender del judaísmo es que este nunca se ha mostrado como una religión. Quienes ven al judaísmo como religión son aquellos propios o ajenos que nunca se han comprometido a pleno con su identidad espiritual. (Saber que el noajismo existe no es sinónimo de estar comprometido con él).

Lo cierto es que mientras más nos comprometemos con nuestra identidad, menos la veremos como una religión en la cual nos inyectamos una dosis de “religiosina” y ponemos cara de santos, y salimos a la calle a dejar una estela de estrellitas mientras caminamos.

La vivencia, la praxis noájida, el diario vivir, lo que hacemos, tiene tanto o más valor, peso y autoridad como cualquier frase, versículo o máxima que podamos aprender y repetir a otros para demostrar que no somos del común. Mientras esas vivencias estén basadas en principios eternos, entonces tienen peso.

Pasar de lo teórico a lo práctico, sin caer en falsas espiritualidades, sin creernos algo más que humanos, es una responsabilidad que cada uno debe decidir si asumir o dejarla de lado.

Tenemos 5 planos por explotar, por vivir, por experimentar. En cada plano podemos hacer grandes cosas que repercutan en pro de la vida de quienes nos rodean. Pero si no salimos de la mentalidad de “si no está en la biblia, entonces no es verdad”, o “si no lo dijo algún sabio entonces no lo creo”, “si el moré no lo dice entonces quien lo diga es un mentiroso”, el noajismo no pasará de ser un bebé que falla cada vez que intenta levantarse, o una moda que depende de con qué pie nos levantamos ese día.

Por tal razón nos corresponde vivir noájidas, y contar a otros qué hacemos con nuestra vida, cómo lo hacemos, para qué, con qué fin, sin que eso signifique imponer a otros nuestras prácticas, pero que tampoco lleguemos a pensar que quien cuenta lo que hace con su identidad sufre de déficit de atención y requiere que le den aprobación ajena. O incluso creer que miente y que nos quiere embutir su embuste.

Y también nos corresponde aprender a apreciar aquello que otros (basados en su esfuerzo, basados en su constante asesoría con el maestro que se hicieron para la vida) intentan ayudarnos a ver a través de sus experiencias.

Personalmente estoy más abierto a aprender de aquellos que hablan desde lo vivido que de aquellos que hablan desde una frasecita sacada de algún libro por demás ajeno. Y lo hago entendiendo que aquel que cuenta lo que ha hecho, lo hace con el único propósito de enseñar a otros que ser noájida comprometido con la vida, vale la pena.

Aprecio los versículos, aprecio las frases judías, jasidicas, etc, las respeto, PERO amo y admiro el gran valor de muchos para dejarlas donde deben estar y comenzar a vivir su identidad, y hablar desde ella.

Finalmente,

¿Será que tienes algo qué contarnos basado en tu vida noájida o acaso sabes que eres noájida pero aun no has empezado a vivir el noajismo? Si no tienes nada bueno que contar, si lo que tienes para decir es algún cliché o algún texto modificado que encontraste en una página judía, entonces no has comenzado a vivir la grandeza de ser noájida, o si sospechas que dependes de lo bíblico para creer en el consejo de otro, ya es momento de asumir el compromiso de vivir tu identidad y ocuparte de los 5 planos de tu existencia.

¿Lo harás? ¿Nos contarás?

Recuerda, somos constructores de shalom. Un constructor CONSTRUYE. Y contar lo vívido es una forma de construir shalom.

Nota: No tengo ningún versículo que de peso a lo anteriormente expuesto. Si lo crees, bien, si no lo crees, bien.

Aclaratoria: el texto no es un ataque a los estudios y exposiciones sustentadas con versículos y fuentes judías, para muestra ver los artículos que he traducido al respecto, y cuya aprobación ha sido dada por el Profesor Yehuda. Como dicen por ahí: “el que tiene ojos para ver…”

El ejemplo de Nínive


jonas

La Misericordia de Hashem hacia las naciones.

En los días de antaño hubo una ciudad que tuvo el privilegio de ser advertidos por un profeta de Hashem acerca de la destrucción de la misma. Solo sería perdonada y su decreto anulado si se arrepentian y retornaban de sus malos hábitos.

En la actualidad no gozamos de profetas de Israel, tal como esta escrito: «No vemos ya nuestras señales, no hay más profeta…Salm. 74:9», pero si gozamos el tener un libro que nos relata el deseo de D-os hacia las naciones. Un libro que relata explicitamente como la Misericordia de Hashem no se reserva hacia Su pueblo elegido.

El libro de Ioná -Jonás-.

El libro de Ioná nos relata el suceso acontecido con la ciudad de Ninive, la capital de Asiria. Una ciudad que estaba plasmada de robo, de blasfemia, de malos hábitos,etc. Hashem ordena a Ioná, el discipulo de Elisha -Eliseo- que se diriga hacia dicha ciudad y les comunicara a los ciudadanos que la misma sería destruida a causa de sus transgresiones.

«La palabra de Hashem se le reveló a Ioná, hijo de Amitai, diciendo: «Prepárate anda a Nínive, la gran ciudad, y predica contra ella, porque su transgresión ha ascendido hasta Mi presencia… Ioná 1: 1 y 2.»

Hashem le encomienda a Ioná una misión, ir a predicar a Nínive que sería destruida si no retornaban a Su senda. Sin embargo, él decide huir hacia Tarshish, una isla lejana en el mar. Ioná pensaba huir en consideración de que Hashem no se revela a los profetas fuera de los límites de Israel, pensando que así quedaría libre de su responsabilidad. Él pretende evadir su responsabilidad huyendo de la presencia de Hashem, pero un pez gigante lo traga y luego lo devuelve a tierra firme. Finalmente Ioná se arrepiente y cumple su misión: Predicar en Nínive.

«Ioná comenzó a entrar en la ciudad. Una distancia de un día de recorrido. Y anunció: «¡Dentro de 40 días Nínive será destruida!». La gente de Nínive creyó en Elokim, decretarón un ayuno y se vistierón de luto, desde el más grande hasta el más pequeño. El asunto llegó al rey de Nínive, que se levantó de su trono, se despojó de su vestimenta real y se vistió con ropa de duelo y se sento sobre cenizas. Promulgó y anuncio en Nínive, por decreto del rey y sus ministros, la siguiente proclama: «¡Toda persona y animal, el rebaño y el ganado, que se abstengan de probar alimento alguno, que no pasten ni tomen líquido alguno. Tanto las personas como los animales deberán cubrirse con ropa de duelo y clamar con vehemencia a Elokim. Cada uno deberá abandonar su mal camino y la injusticia que haya en sus manos!. ¡El que sea conciente, que se arrepienta!, quizás Hashem ceda y se calme de Su ira, y no muramos!». Hashem vió sus actos, que se habían arrepentido de su mala conducta. Entonces Elokim reconsideró el daño que dijo que les haría. Y no les hizo nada….Ioná 3.»

Nínive y Jesús.

El pedido de Hashem en el libro de Ioná es bastante claro por el actuar de los ciudadanos, ellos se arrepienten de sus malos hábitos y no buscan salvación en nadie que no sea El mismo Hashem. No pusierón intermediarios para el arrepentimiento, no asistierón a iglesias para que les saquen sus demonios, más bien ellos se arrepintierón y retornarón a Hashem. Tal como esta escrito: «Hashem vió sus actos, que se habían arrepentido de su mala conducta…»

Nínive y el Judaísmo.

Los ciudadanos no fuerón corriendo hacia Ioná pidiendoles que les enseñará la Torá, el misticismo de la sabiduría de Hashem. No empezarón a actuar como los judíos, no asimilarón conductas innecesarias, no empezarón a asistir a las sinagogas y a estudiar Talmud. No usurparón identidades para sentirse espirituales y renovados. Tan solo hicierón lo que El Hashem deseaba, se arrepintierón de sus actos y se convirtierón en buenas personas atraves de sus buenas acciones. Por ej: «Cada uno devolvió lo que había robado».

Nínive y Las Religiones.

Los ciudadanos de Nínive no empezarón a indagar en religiones, en las millones de religiones que existierón para conseguir el perdón de Hashem, más bien: «Cada uno deberá abandonar su mal camino y la injusticia que haya en sus manos…»

La Misericordia de Hashem.

Ioná quedo muy disgustado por lo sucedido, como se declara: «Ioná quedo muy disgustado por eso y se enojó mucho…Ioná 4:1». Ioná estaba disgustado porque desde un principio sabía que los habitantes de Nínive retornarían a la buena senda, de modo que él quedaria como un embustero frente a ellos, por haber predicado que Nínive sería destruida. Hashem tiene el don de renunciar y dejar sin efecto los decretos negativos que promulga, tal como esta escrito: «Por eso me apuré a escapar hacia Tarshish, porqué sabía que eres É-l compasivo y misericordioso, tolerante y abundante en benevolencia, y que renuncia al mal…Ioná 4:2.»

¿Acaso Ioná se preocupaba más en su persona que en los demás?, definitavemente no. En su condición de profeta, Ioná no queria que los habitantes de Nínive  le obedecierán ni retornarán a Hashem pues tal actitud significaría la condena de los israelitas en la Corte Celestial por su constante rebeldía contra los profetas de Hashem. Por eso mismo esta escrito: «Ahora, Hashem, por favor, quítame el alma prefiero morir que vivir…», pues él no deseaba ser testigo de la destrucción de su pueblo.

La Respuesta y La Sabiduría de Hashem.

«Hashem le dijo: «¿¡Tan apenado estas!?. Ioná salió de la ciudad y se sentó al este de la ciudad, donde se hizo una cabaña. Y se sentó debajo de ella, a la sombra, para ver que ocurriría en la ciudad. Hashem, Elokim preparó una planta de ricino que creció por sobre Ioná de modo que hacía sombra sobre su cabeza, para aliviarlo de su malestar: Ioná estaba muy contento por aquella planta de ricino. Entonces Elokim alistó un gusano al amanecer del día siguiente, que atacó al ricino provocando que se secara. Cuando salió el sol, Elokim dispuso que soplara un viento caliente del este que dio sobre la cabeza de Iona debilitándolo. Entonces pidió para sí la muerte y dijo: «Prefiero morir que vivir!». Elokim le dijo a Ioná: ¡¿Tan afligido estás por el ricino!? «¡Si estoy muy afligido hasta la muerte!» Hashem le respondió: «Tu tienes piedad por el ricino, por el cuál no trabajaste ni lo hiciste crecer, que vivió una noche y en una noche se marchitó», ¿¡no debo Yo tener piedad por Nínive, esta gran ciudad, en la cuál hay más de 120.000 personas que no saben discernir entre su mano derecha y su izquierda y también muchos animales?.

Nínive y El Noajismo. La misión del Hombre.

En este sencillo libro puedes constatar que es lo que le agrada a D-os y cuál es tu papel como ser humano. Hashem ve los actos, tal como se declara: «Hashem vio sus actos….», pues Hashem toma en consideración fundamentalmente los actos concretos de bien más que toda otra forma de manifestación exterior, como los son las ropas de duelos y los ayunos. Nínive es un ejemplo para que  aprendas que tu vida tiene un sentido y una misión, no es el judaismo, no es la religión, no es ir detrás de ídolos e intermediarios. Sí es el Noajismo, sí es el pacto que D-os tiene contigo, sí es el modo de vida que D-os diseño para ti, sí es el hacer de este mundo una morada para D-os. Ahora es el momento y debes compenetrarte con lo tuyo, debes actuar con bondad y con justicia. No tiene sentido huir de D-os, pues en ese caso la vida te «devora», más bien realizate, dedicate a cumplir con la Voluntad de D-os, atiende a Su sabiduría, tal como constantemente enseña la casa de Fulvida:

Sé Noajida, sé feliz…

Saludos!