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La piedra preciosa de Abraham

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Está registrado en el Midrash Rabba (1):

«Una puerta que no se abre para el pobre se abrirá para el médico»

Los Sabios enseñan en este dicho acerca de la hospitalidad, el hecho de recibir a las personas con buen semblante y que tal acto nos aleja de las enfermedades y males. ¿Como se explica?

A continuación les presentaré un relato donde cada uno de ustedes tratará de extraer sus propias conclusiones para el provecho de su alma y la productividad en sus vidas:

-«Había caído en una grave enfermedad la hija de Rabí Aarón de Karlin. Era tan grave su estado que los médicos no daban esperanza al respecto. Cierto día le llegó una visita al Rabí, el Tzadik Rabí Moshé de Kubrin, quién fue amablemente invitado a compartir la mesa familiar. Mientras estaban comiendo, Rabí Aarón le comentó al ilustre visitante el problema de su hija, quien requería de la misericordia Divina.

Rabí Moshé respondió:

– En el Talmud se registra el hecho de que el patriarca Abraham llevaba consigo en su cuello una piedra preciosa y que todo enfermo que la observara inmediatamente sanaba. ¿Pero de que naturaleza era esa piedra, que en su merito Abraham podía curar todas las enfermedades del mundo?

El Sabio explicó: «En mi parecer no refiere a una piedra preciosa física, más bien a una piedra preciosa de índole espiritual, es decir, la virtud especial con la que fue dotado Abraham. La hospitalidad. Esa característica de bondad era la piedra preciosa que siempre llevaba consigo en su cuello. Ahora mismo es usted, Rabí Aarón, padre de la chica, quién nos esta hospedando en su hogar. De modo que la piedra preciosa esta colgada de su cuello. Que la chica lo observe a usted y con la ayuda de Hashem sanará.»

Milagrosamente ese día el estado de la chica dio un vuelco favorable y al pasó de unos días mejoró completamente…»

Como habrás entendido todos llevamos una piedra preciosa en el cuello cuando actuamos con Bondad. Que no es física, tan solo es una metáfora para recalcar la importancia de la hospitalidad y la generosidad hacia nuestros prójimos.

Una manera de combatir las enfermedades, de sobrepasar a las penurias y pesares, es ayudar a nuestros prójimos, ya sea dándoles hospitalidad, dinero, consejos, como se explico anteriormente. Una piedra preciosa desea ser cargada y llevada. Tú tienes el potencial para sanar enfermedades y combatir sufrimientos con una piedra preciosa llamada en este caso «Hospitalidad» que El Eterno espera que cargues contigo.

Dentro de nuestro inmenso tesoro de Siete preceptos se encuentra una piedra preciosa. Una característica saludable, que aporta al mundo bienestar, salud, caridad, justicia. Hoy es el día para que decidas cargar con ella o dejarla aun costado sin combatir con la misma a los sufrimientos y pesares del mundo.

Por quién te ocuparás generosamente hoy?

Saludos!

Notas:

1 – El camino del gentil justo, las leyes de caridad.




“Por quien te ocupas tú generosamente? Parte 2″

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Un texto nutriente de sabiduría te llevará querido lector a sentirte impulsado a actuar correctamente, bajo el parámetro de nuestros Siete preceptos e impulsará y activará el motor que te hará actuar con Bondad y con Justicia. Los Sabios y los Tzadikim se destacan y se lo nombran de dicha forma por el hecho de emular la conducta del Amo del Mundo, Rey Soberano.

Resulta pues, que todo lo que hay en el mundo no nos pertenece, ni siquiera lo que tenemos bajo nuestro poder. Ni siquiera nuestra inteligencia, astucia, sabiduría. El Amo del mundo lo tiene todo, no le falta absolutamente nada. Una de Sus actitudes Benevolentes para con nosotros es el hecho de que nos comparte de lo Suyo. Él Amo del universo, Rey del mundo, comparte contigo todo lo que observas exteriormente e interiormente.

Actuar con Bondad y con Justicia. Caridad y Justicia Social.

La palabra Tzadik – Justo – está relacionada con la voz hebrea «Tzedek» -Justicia-, y con «Tzedaká« -Justicia social-, a veces también entendida como «caridad». El mundo se encuentra constantemente en equilibrio, el bien y el mal siempre están iguales. Debes entender que la palabra entendida como «caridad» en realidad es «justicia.» Por lo tanto debes captar y entender que cuando haces caridad, no estas haciendo caridad en sí, sino justicia. ¿Como se explica?

“Si das a un necesitado, por ejemplo dinero. Estas haciendo justicia y de ninguna manera caridad, pues el hecho de que él se encuentre en esa situación es la causa de que tú tengas la oportunidad de poder donar.»

La Bondad y la Justicia van de las manos. No puedes ir detrás de ellas ni delante de ellas, para ir con ellas deberás emular la conducta de Dios, el cuál comparte contigo de lo que Él tiene. Es decir, cumplir con el rol  de ser a imagen y semejanza espiritual de Dios.

Debes esforzarte en cumplir e interesarte en lo que Dios manda, en lo que Él quiere, y eso no significa centrarte en Él y convertirlo en el centro de tu vida, pues esa no es Su voluntad. Puedes observar atentamente en la Torá y verás que esta escrito: «Ama a tu prójimo como a ti mismo…» no dice: «Ama a Dios como a ti mismo…», es decir, Dios no desea que lo conviertas en lo central de tu vida. Si bien le debemos en resumen Todo a Dios, Él es un Rey que desea que cumplamos con Su voluntad más que centrarnos en Su Ser.

Lo principal en nuestras vidas debe ser el prójimo, tal como consta en la Torá y en los dichos de los Sabios y eruditos en dicha materia. En la misma conducta de Dios observas Gratitud, Bondad, Justicia, ocupación hacia el prójimo y aprendes a ser un constructor de Shalom, a ser lo que Dios espera de ti. Además los Sabios han enseñado:

“La persona siempre debe verse a si mismo como si tuviera mitad de méritos y mitad de incorrecciones. Si realiza una bondad, dichoso de él, pues inclinará la balanza que mide sus actos, para el lado meritorio. En
cambio, si… comete una falta, inclinará la balanza para el lado de los
desmerecimientos”

Como verás y habrás entendido, Hoy y solo hoy tienes la oportunidad de inclinar la balanza hacia el bien, actuando como un Tzadik, actuando como Tu Amo. Además  debes recordar las palabras del Sabio Shlomo, tal como esta escrito: «La persona generosa será prosperada, y el que sacia a otros también será saciado» (Mishlei / Proverbios 11:25)

Aquel que actúa con justica, actúa con bondad, y al actuar con bondad detonas la paz en el mundo.

Por quién te ocuparás generosamente hoy?

Saludos!

Pd: Que este post no termine solo en palabras.

Referencias:

http://serjudio.com/rap1851_1900/rap1881.htm

http://serjudio.com/rap3051a3100/rap3090.htm

 

La humildad

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La humildad.

Hay una cualidad muy importante que se debe profundizar y llevar a la práctica en los constructores de Shalom: «La humildad»

Historias de Vida.

«Hace algunos días atrás me encontraba en el trabajo y entre charla y charla surgió el tema de religiosidad. Todos daban su opinión y todos creían tener la razón. Uno creía saber mucho más que el otro. Y yo quise dar mi opinión, pero mi mente estaba blanca, no tenía palabras, no salían de mi boca. No recordaba historias, era como si hubiera perdido el conocimiento y no podía hacer nada en la situación.»

Porqué de mí no salía y bramaba conocimiento? pues porque no tenía humildad, sino orgullo. Al ser influyente en el trabajo o popular, el orgullo es uno de mis principales rivales.

El orgullo obstaculizó mis conocimientos y las palabras de mi corazón.

Historia Jasidica.

«Dos grandes Sabios fueron juntos a una ciudad para dar públicamente disertaciones de la Sagrada Torá.

Uno hablaba de los sagrados ritos, el otro exponía geniales e ingeniosos comentarios y narraciones. La multitud era atraída por las ingeniosas explicaciones del segundo quedando el primero en poco tiempo solo y abandonado.

El pobre no podía resignarse y se sentía completamente humillado y su compañero para consolarlo le habló así:

– ¡Amigo mío! Que tanta gente se reúna a escuchar mis enseñanzas no es una ofensa para ti ni un honor para mí. Pues si dos mercaderes se dirigen a determinada ciudad, uno llevando piedras preciosas y el otro cosas de poco valor, es sabido que la multitud correrá rápidamente tras el último y muy pocas personas hacia el primero. Es una clara imagen de las diversas cosas que tu y yo enseñamos.» (1)

La humildad es muy importante, es una virtud que cualquier constructor de Shalom debe desarrollar. Es una manera de apagar el orgullo y de crecer siendo una persona honesta y sabia.

El orgullo obstaculiza los conocimientos y nos dirige hacia una conducta rebelde y desagradable a los ojos de El Eterno.

Una manera de acercarse a la humildad.

Nuestro Maestro enseña:

«El que verdaderamente anda detrás del Conocimiento y la Verdad, debe saber/aplicar tres cosas básicas:

  1. No alcanzará jamás su meta.
  2. Nunca sabrá todas las respuestas.
  3. A reconocer lo anterior, y a decir: «no sé», cuando sea así; y a ponerse a investigar si es posible hacerlo.

Y es menester de una condición fundamental:

  • La humildad, pues el orgulloso no aprende.

Ya lo dijeron los Sabios: «Los sabios deben ser precavidos en sus palabras… no sea que sus alumnos yerren y se pierdan y el Nombre Santo sea profanado» (Avot 1:11)
Si esto fue dicho para los sabios, ¿cuánto más para nosotros?

Y más preciso aun: «Enseña a tu boca a decir: ‘no sé’, para que no inventes y caigas en una trampa» (TB Berajot 4a)

En definitiva, la inteligencia + sabiduría + comprensión (o el anhelo de éstas) no se descubre en la cantidad de respuestas, sino en:

  • profundidad y amplitud de las mismas;
  • precisión y capacidad de indagar nuevas/otras opciones;
  • aceptar la propia limitación.» (2)

En mi caso no pude dar opiniones ni demostrar mis conocimientos porque estaba en un momento de orgullo, estaba siendo orgulloso frente a los demás.

Una historia para meditar y recordar.

Una vez, Rabí Janoj Henij de Alexander, habló del tema de la humildad. «Si quieren saber qué es real humildad» dijo, «les contaré un incidente que sucedió con el Rabino Principal de Frankfurt».

Su nombre era Abraham Abish y aparte de las muchas horas que estaba ocupado con los deberes rabínicos, se dedicaba al precepto de proporcionar comida y vestimenta a los pobres. Era su costumbre hacer rondas entre los ciudadanos adinerados y comerciantes de la ciudad para solicitar caridad que distribuía después a los indigentes, las viudas y los huérfanos.

Una vez, se detuvo en una de las posadas locales y se acercó a un comerciante que visitaba la ciudad por negocios. «Discúlpeme», empezó el Rabino. «Por favor ¿podría hacer una contribución para ayudar a los pobres con comida y vestimenta?»

Parecía como si el comerciante no había oído, porque no hizo más que levantar sus ojos para mirar fijamente al solicitante parado ante él.

Rabí Abraham, por su parte, era demasiado modesto para anunciar su nombre, y se mantuvo de pie ante él, esperando pacientemente. Volvió a repetir su pedido. El comerciante no estaba de humor. Miró fijamente al necesitado que tuvo el descaro para interrumpirlo. «Márchese. Salga de aquí y deje de molestar a la gente ocupada». Rabí Abraham se volvió y dejó la posada, sin insistir y nunca imaginando usar su identidad para coercer al donante involuntario.

Unos minutos después, cuando el comerciante terminó de estudiar sus cuentas, se preparó para salir y buscó su bastón, pero para su sorpresa no podía encontrarlo. Era una posesión apreciada y estaba muy disgustado.

No le tomó mucho tiempo asumir que el pobre lo había robado en venganza. El comerciante persiguió al ‘ladrón’. Unos metros más adelante se encontró con el sospechoso.

«¡Deme mi bastón, ladrón!» gritó.

«Lo siento, pero no he visto su bastón, buen hombre» Rabí Abraham contestó serenamente.

Pero el enojo del comerciante, en lugar de suavizarse, creció con ferocidad y virulencia hasta que incluso golpeó a Rabí Abraham. Sin embargo, el Rabino Principal de Frankfurt no respondió con enojo; se retiró continuado en su misión.

La Providencia Divina hizo que el comerciante permaneciera más tiempo en Frankfurt. Shabat se encontraba aun en la ciudad. En la tarde del día santo todos los judíos se reunían para oír palabras de Torá, y él decidió unírseles, porque supo que el Tzadik, Rabí Abraham Abish se dirigiría a la comunidad y deseaba oír al gran hombre personalmente.

El comerciante entró en el vestíbulo y levantó sus ojos al podio para echar un vistazo al Rabino. Para su gran susto, reconoció al hombre y la terrible escena de unos días antes vino a él.

Incapaz de soportar la vergüenza, se desmayó. Cuando recobró la conciencia, estaba rodeado por feligreses que intentaban reanimarlo.

«¿Que ha pasado?» todos preguntaban ansiosamente. Con gran vergüenza, relató el terrible suceso.

«¡Debe ir al Rabino y pedirle perdón!» fue el consejo de todos. El comerciante comprendió que debía hacerlo.

Cuando el Rabino terminó de hablar, atravesó a la muchedumbre, saludando a todos cortésmente. El comerciante estaba temblando, mudo por la turbación, cuando el Rabino se acercó. Rabí Abraham lo miró, pero no dijo nada; sólo sus ojos tenían un brillo de reconocimiento.

Antes de que el comerciante pudiera tartamudear una disculpa, Rabí Abraham habló con voz conciliatoria, queriendo calmar al hombre.

«¡Por favor, créame, yo no tomé su bastón! Le doy mi palabra de honor.»

Al Rabino ni siquiera se le ocurrió que el hombre deseaba disculparse. Era tan humilde que nunca consideró su propio honor. El Rabino Principal de Frankfurt estaba disculpándose de nuevo ante el comerciante irreflexivo, incluso ante los ojos de sus admirados feligreses.» (3)

Cuán importante es la humildad y cuanto esfuerzo se debe aplicar para mejorar como individuo. Atraves de nuestros Siete preceptos y su cumplimiento sumando nuestras buenas obras y acciones llegaremos a ser humildes, no solo a los ojos de los demás sino a los ojos del Amo de la vida. Pues somos limitados, no tenemos honor, somos apenas nada delante de Dios.

¿¡Has aprendido algo hoy!? Sé humilde en la respuesta y de ahora en más, en la vida.

Saludos!

Notas:

1 – Una historia recordada personalmente, leída hace bastante tiempo, su fuente es el Talmud.

2 – http://serjudio.com/rap701_750/rap728.htm

3 – Historia de Jabad.






SIETE MANDAMIENTOS UNIVERSALES, alegría en el camino noájico fiel a Hashem

Noájidas fieles

 

Hashem –Exaltado Sea- es perfecto, con Moshé rabenu se dieron las Primeras Dos Tablas de Piedra de la Torá, y fueron rotas para NO ENTREGAR LA TORÁ A APÓSTATAS. También la humanidad se hizo apóstata, idólatras, y abandonaron los Siete Mandamientos Universales, pues Solo Noaj y su familia eran observantes.

 

Tras cuarenta días, Hashem mandó a Moshé rabenu –la paz sea con él, el gran profeta de bendita memoria-. Y entonces, tras descender del monte Sinaí, Moshé ofreció a Todo Israel –presente y futuro-las Tablas de la Torá, exactamente iguales a las primeras; y está vez, Israel tras hacer Teshuvá acepto la Torá para cumplir y aprender y transmitirse por TODAS SUS GENERACIONES (y así se han mantenido fieles hasta hoy). Tras el Gran Diluvio, los Siete Mandamientos fueron entregados, nuevamente a Noaj, que fue profeta noájida o no judío, recibió por segunda vez Los Sencillos Siete Mandamientos Universales. Los Sencillos Siete Mandamientos, dados a Noaj, son exactamente iguales a los dados a Adam, nuestro ancestro primero; del cual descendemos todos los humanos de las 70 naciones. Es importante que todos los noájidas habamos Teshuvá y volvamos al cumplimiento de los SIETE MANDAMIENTOS UNIVERSALES. Los judíos hicieron el “becerro de oro”, la idolatría, los noájidas caímos en idolatría desde Adam a Noaj; y nuevamente los noájidas caímos en las múltiples idolatrías, desde Noaj hasta el presente (salvo unos pocos, los descendientes de Abraham y Isaac y Jacob/Israel), y Hashem que proveyó también a Moshé de los Siete Mandamientos, para que Israel los conservara o preservase y los entregara a los gentiles de los 70 pueblos que “dejemos las idolatrías”, y volvamos al camino de fidelidad a Dios, como se realiza en la humanidad desde los años 80 (después de 3321 años).


El arrepentimiento de los gentiles, los noájidas nos puede llevar, por la TESHUVÁ, a los lugares de espiritualidad más altos; de modo similar a la Teshuvá que Israel hizo, por 40 días; mientras Moshé rabenu, estuvo nuevamente en el monte Sinaí y recibió al final las SEGUNDAS TABLAS DE LA TORÁ. Y en la edad contemporánea, los noájidas vamos aceptando individualmente, uno a uno Los Siete Mandamientos Universales Noájicos/Adámicos, exactamente iguales. “Porque: “es el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento, que no es meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales””.

 

Igual que hay el honor de la Torá, está el honor de los Siete Sencillos Mandamientos Universales. Igual que por 40 días todo Israel hico Teshuvá, la humanidad por milenios hemos tenido oportunidad de hacer Teshuvá para volver a ser FIELES A DIOS –bendito sea-. Él, EL ETERNO, era y es y será como un padre NUESTRO (también de los noájidas y no solo de Israel) que NOS conduce a sus hijos noájidas errantes POR MILES DE AÑOS a su casa, A NUESTRO HOGAR NOÁJICO DE FIDELIDAD A DIOS, no para asilarnos a la fuerza, sino para crearNOS unas ansias de volver a SERLE FILES A DIOS –nuestro Padre y Señor y Dios Uno y Único y Eterno-. Fruto del ansia de volver, es el retorno de gentiles de las naciones, al CAMINO DEL GENTIL JUSTO, desde los años 80 (y hasta hoy).


Es evidente, que los humanos de las naciones, hemos roto continuadamente con el camino del gentil justo, desde Noaj hasta los años 80 (salvo unos pocos fieles, que luego fueron o devinieron Israel). Y es preciso que renunciemos a las idolatrías, para recibir los Siete Mandamientos Universales, incompatibles con cualquier idolatría, que debe ser borrada, para dejar lugar a los Siete Mandamientos y al Noajismo reverente de Hashem. Y en esta Teshuvá, aprendizaje y cumplimiento, así se reciben y se transita en la CABALIDAD DEL CAMINO NOÁJICO, AHORA ACTUALMENTE. Las idolatrías han tenido como consecuencia, el horror y el sufrimiento y las matanzas impulsadas por los líderes religiosos, que aun siguen vigentes… para los más; y que hemos rectificado, unos noájidas… los menos. Y los SIETE MANDAMIENTOS se ofrecen para todos los miembros de los 70 goim; pero solo aceptamos unos pocos; pero ojo cada sujeto, hombre o mujer, que acepta los Siete y acepta a Hashem como Dios Uno Único y Eterno, es importante creador de Shalom. Y como dicen los neviim/profetas y como dicen los tzadikim/sabios justos, fue que Moshé rabenu, al fin de sus días vio:


—Lo que sucedería a todo Israel y a toda la humanidad gentil; y vio la resurrección de los muertos.

—Y fue entonces, que Moshé rabenu –de bendita memoria- vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que se había iniciado en Sinaí (para judíos y noájidas).


Los judíos, orgullosa y motivadamente tienen su regocijo en la Torá (Simjat Torá) y los gentiles debemos tener (si somos fieles a Hashem) regocijo en los Siete Mandamientos Universales. También los gentiles debemos, como noájidas esforzados, estar orgullos y motivados en alegrarnos en Nuestros Mandamientos Noájicos. Y debemos estar orgullosos y felices en la entrega de LOS SIETE MANDAMIENTOS UNIVERSALES, a Noaj y también de la entrega primera a Adam; y también de la entrega previsora a Moshé rabenu, gracias a esta entrega confirmatoria, se nos proveyó de la conservación de los MANDAMIENTOS NOÁJICOS y de ser enseñados y concienciados de aprenderlos y cumplirlos y transmitírnoslos. SEAMOS RESPONSABLES Y ESFORZADOS Y CONTINUADORES TRANSMISORES de los Siete Mandamientos Universales.

 

Los noájidas, todos somos pecadores idólatras, reconozcámoslo…; podemos arrepentirnos, podemos hacer Teshuvá; así pues, seamos ahora también ARREPENTIDOS (cada noájida debe hacer Teshuvá y algunos la hemos hecho). Una vez arrepentidos y aceptemos la adoración única a Hashem, el Dios de Israel y de Noaj y de Adam, podemos RECIBIR Y CUMPLIR Y APRENDER Y ENSEÑARNOS LOS SIETE MANDAMIENTOS. El mundo laico y de las religiones está en la OSCURIDAD Y DE ESPALDAS o ENFRENTADO AL ETERNO y a su revelación, pero los judíos que aceptan la Torá y los noájidas que aceptamos los Siete Mandamientos, nos ponemos en el camino de la Luz y de la Revelación (respetando a la Torá y la Halajá emanada de ella, tal como determinan los sabios de Israel).

 

¡Todos los noájidas, todas las naciones, pueden hacer TESHUVÁ y ACEPTAR LA ADORACIÓN ÚNICA a Dios (el Dios de Israel y de toda la Creación), y PODEMOS ACEPTAR LOS SIETE MANDAMIENTOS QUE SE NOS OFRECEN, los cuales parecen RECHAZAR LAS NACIONES, de modo semejante a como en el pasado RECHAZARÓN LA TORÁ y abandonaron EL CAMINO GENTIL JUSTO, el CAMINO DE CUMPLIR Y DIFUNDIR LOS SIETE MANDAMIENTOS UNIVERSALES!.

 

Paz y bendiciones. Adorando al Dios Único, Hashem, Dios de Israel y de los noájidas fieles. Amen.

Los 7 Orígenes de la Maldad (Parte 7)

Este es el último mal que comentaremos y con este llegamos al final de la serie de textos donde hemos comentado los males que se originan debido al incumplimiento de los Mandamientos.

Ahora comentaremos el mal que origina el incumplimiento del Mandamiento.

“No comer parte de animal con vida”

Este Mandamiento es de naturaleza restrictiva, y esencialmente prohíbe comer parte de animal cuando aun este vivo.

La esencia de este Mandamiento apunta hacia una cosa, lo insana que es la “crueldad”, pues comer parte de un animal que aun siga con vida no es otra cosa que crueldad e insensibilidad, solo algunas especies animales lo hacen así, comer sus victimas mientras estas están aun vivas, esta conducta es vista en ciertos animales, pero son eso animales, no seres humanos.

Pero este Mandamiento es de suma importancia, pues fue el único que no tenia vigencia hasta después del diluvio, pues antes del mismo la dieta era vegetariana, solo después que ocurrió el diluvio se le permitió al ser humano alimentarse de otros seres vivientes.

Pero como mencionamos anteriormente este Mandamiento apunta hacia lo reproblable que es la crueldad.

De hecho la crueldad se materializa cuando la justicia se torna severa, al tornarnos rigurosamente justos podemos convertir esa justicia en crueldad, que se podría decir que es lo opuesto a la misericordia.

La Tora describe a nuestro ancestro Noaj como “Justo Integro” (Tzadik Tamim), pues su Justicia era perfecta, cosa que no es sencillo lograr, y como lo ha enseñado el More Yehuda esto fue una loa al ancestro, pues no fue dicho por algún historiador o algún conocido, si no que dicha descripción fue dicha por Dios mismo, pero esto no solo fue una loa si no también un reclamo, pues solo con la Justicia el Mundo no puede seguir existiendo, si no que la Justicia tiene que ser matizada con Bondad.

La Justicia de nuestro ancestro era perfecta cosa admirable y difícil de alcanzar pero eso no basta para rectificar el Mundo, pues en un Mundo imperfecto donde todos cometemos errores seria imposible para alguien alcanzar a ser merecedor de las cosas que a diario recibimos del Creador.

Solo con la misericordia o compasión el Mundo puede seguir caminando para alcanzar su objetivo final que es la redención de la humanidad para llegar a una era dorada donde el conocimiento de las leyes objetivas de la Creación cubra toda la civilización y por fin el ser humano se reconcilie con su Creador.

Podríamos decir que este Mandamiento fue el único en ser entregado nuestro ancestro Noaj en el sentido de que los demás tenían total vigencia antes del diluvio y este no, curiosamente este Mandamiento que apunta hacia la crueldad a los demás seres vivos fue entregado a nuestro ancestro quien fue descrito por Dios mismo como Justo perfecto integro, y no es que la justicia sea mala en si, si no que debe de ser matizada con Bondad para que de vida eduque y canalice hacia el camino del Bien.

El ejemplo a seguir para emular no es el de nuestro ancestro Noaj , es el del primer Patriarca Hebreo Abraham, pues su justicia no era perfecta si no que era matizada con la Bondad, como normalmente lo mencionamos aquí “Actuar con Bondad y con Justicia”

pero este único Mandamiento entregado después del diluvio no solo apunta a identificar lo perjudicial que puede ser la crueldad, si no que también apunta a identificar la clara diferencia que existe entre los animales y nosotros, antes del diluvio la gente se dejaba arrastrar por su pasiones mas bajas por sus instintos mas primarios practicando idolatrías, blasfemias, asesinatos y robos, la gente de esa generación degradaron su nivel al de los animales, incluso era muy común la practica de la zoofilia(sexo con animales), el ego descontrolado poseía sus vidas y gobernaba sus instintos llevándolos a cometer los peores errores jamás vistos, no por nada todos fueron extraídos de este Mundo ni uno solo quedo vivo excepto Noaj su familia y lo que iba dentro del arca, pero de ahí en fuera nada quedo vivo, que cosas habrán hecho que el Creador que es inmensamente Misericordioso tuvo que cortarles la existencia para que no se hicieran mas daño ellos mismos.

La maldad de esa generación no conocía limites, con el ego gobernando a tontas y a locas sus vidas no podía resultar otra cosa que la total extinción de esa generación, cuando el ego se apodera de tu existencia las peores distorsiones en cada plano de esta realidad se hacen manifiestas, la sexualidad solo con el fin de obtener placer, el despojo a otros de los que tienen, el nulo respeto a la vida y a la dignidad humana, la negación de la existencia de que existe un Dios Único que da sustento a la invariabilidad de las cosas, y todos los males derivados de estas conductas se hacían presentes por rebajar la conducta del ser humano al nivel animal.

La diferencia que existe entre la especie animal y la nuestra es estratosférica, nosotros somos hijos del Eterno con una misión trascendente y eterna, somos la corona misma de la Creación, nuestro objetivo en esta tierra va mas allá de venir a disfrutar unas buenas vacaciones comernos unas chuletas y tener sexo, claro esto necesario pero no es nuestro principal objetivo, nuestro objetivo principal  es cumplir con las leyes que se nos han dado, claro que podemos disfrutar de todo lo que conlleva estar vivo en esta tierra, es bueno disfrutar eso es claro, pero dentro de los sanos limites que nos ha impuesto el Creador para no perdernos en el oscuro abismo del egoísmo personal y cuando digo egoísmo personal me refiero a lado oscuro y negativo del ego ese que es canalizado hacia fines nefastos y no hacia su finalidad primordial y superior que es la construcción del Shalom.

Así pues este Mandamiento nos indica no comer parte de un animal con vida, pero también apunta a identificar la clara diferencia que existe entre nosotros y los animales, la generación ante-diluviana desvaneció esa diferencia esos límites que existen, para dar rienda suelta a sus instintos más primarios y merecieron ser arrasados de esta tierra.

El mal que origina el incumplimiento de este Mandamiento es darle las riendas de la existencia al ego, dejando que el instinto animal se apodere de la vida, tornando este Mundo en un lugar de desolación y muerte.

Recuerda amigo mío que el ego tiene una finalidad superior y debe ser canalizado hacia fines constructivos, el sexo las vacaciones el deseo de diversión el anhelo de cosas materiales no es en si incorrecto si no que cuando se convierte en el principal fin de la existencia es cuando la vida deja de ser un generador de bienestar para convertirse en un generador de caos, dolor y muerte.

Con la ayuda de Dios he terminado esta serie de textos, espero les hayan gustado pero por sobre todo espero que sirvan de algo para enfocar nuestras preciosas energías en la construcción de un Mundo mejor y en el cabal y puntual cumplimiento de nuestras leyes.                                     

Les envió un saludo un abrazo y nos vemos pronto por aquí si Dios quiere     

¡Hasta luego!

Juzga a tu prójimo con rectitud

Esta escrito: «Juzga a tu prójimo con rectitud…Levitico 19: 15»

«El Rabí Iejiel Mijal de Zlochov se cuidaba mucho de no hablar mal de nadie, y era puntilloso en juzgar a todos faborablemente. Una vez fuerón a visitarlo algunos de sus conocidos, quienes le contaron que ciertos miembros de la comunidad habían comenzado a reunirse para jugar a los naipes hasta altas horas de la noche.

Al escuchar el relato, el semblante del Tzadik se ensombreció, pero, absténiendose de condenar a los acusados, respondió a sus allegados: «pareciera ser que esos hombres estan procurando servir a Hashem durante todo el día. Por eso, se estan entrenando en permanecer despiertos por la noche. Y cuando se habituen, con la ayuda de Hashem dedicarán su tiempo libre al servicio divino y nuevamente se reencaminarán por Su senda…»

Si bien no es un mandamiento para nosotros juzgar positivamente, conviene observarlo como derivado. Pues no podemos andar por la vida juzgando desfaroblamente a las personas que nos toca conocer, no sería etico, si D-os la puso ahi a la persona es por algo y debemos aprovechar al máximo el proposito.

Si esto es así con los que conocemos, cuánto más debemos cuidarnos con aquellos que no conocemos.

Tehilim/Salmo 27 – La luz y protección del Eterno, nuestro Amo y Padre Celestial

Al Rey David, nos comenta el Talmud, le fue entregada algo de la vida de Adán. Por lo tanto, de la misma manera que Adán, su alma es un compuesto de todas las almas que serán depositadas alguna vez en algún cuerpo. El libro de los Salmos nos entrega palabras que tocan la esencia de cada experiencia humana posible, desde el ángulo más profundo posible.

El Salmo 27 es uno de los Salmos que nos ayuda a resolver el conflicto entre nuestro cuerpo y nuestra alma. El primer verso lo dice todo, «Dios es mi luz». Esto significa que Él no sólo creó el mundo físico, sino que nos guía a través de él con Su luz. Así como encender una luz en un cuarto oscuro ayuda a que un niño reconozca que tigres y leones son sólo sábanas y almohadas, similarmente, podemos dejar que la luz de Dios remueva nuestros más profundos temores, tristezas y limitaciones.

Extracto de escrito por Rebetzin Tzipora Heller

http://www.aishlatino.com/h/rhyik/e/56093172.html

Capítulo 27 (Salmo/Tehilim)

David reconoce a Dios y Lo alaba, confiado en El de que vencerá en sus guerras. «Pero no las deseo; no me perfeccionan. Sólo imploro morar día y noche en el Beit HaMidrash estudiando Torá, para merecer el Mundo Venidero». Por David: El Eterno es mi luz y mi salvación — ¿a quién he de temer? El Eterno es la fortaleza de mi vida — ¿de quién me he de espantar? Cuando se acercaron a mí malhechores para devorar mi carne, mis opresores y mis enemigos, ellos tropezaron y cayeron. Aunque un ejército me asediare, no temería mi corazón; aunque se desatare guerra contra mí, en esto confío. Una cosa he pedido a El Eterno, esto procuro, que yo pueda morar en la Casa del Eterno todos los días de mi vida. Para contemplar la agradabilidad del Eterno , y para visitar Su Santuario. Pues El me ocultará en Su tabernáculo en un día de adversidad; me esconderá en lo recóndito de Su pabellón; El me elevará por sobre una roca. Y entonces mi cabeza se alzará por sobre mis enemigos en derredor, y ofrendaré en Su tabernáculo sacrificios de júbilo; cantaré y entonaré al Eterno. El Eterno, oye mi voz cuando clamo; apiádate de mí y respóndeme. Por Ti dice mi corazón: «Buscad Mi rostro»; Tu rostro, El Eterno, procuro. No ocultes Tu rostro de mí; no apartes a Tu servidor airadamente; Tú has sido mi ayuda; no me abandones ni me deseches, Dios de mi salvación. Aunque mi padre y mi madre me han abandonado, El Eterno me ha recogido. Oh Eterno, enséñame Tu camino y guíame por la senda de la rectitud a causa de mis enemigos vigilantes. No me entregues a la voluntad de mis opresores, porque se han levantado contra mí falsos testigos y ellos hablan mal. [Me habrían aplastado] si yo no hubiera creído que vería la bondad de El Eterno en la tierra de los vivientes. Confía en El Eterno, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en El Eterno.

Salmo original de Jabad

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/701060/jewish/Captulo-27.htm

MI COMENTARIO:

La confianza perdurable, solo puede estar en El Eterno. Y el combatir las idolatrías y tender la mano a los idólatras, si ellos quieres aceptar al Dios Uno y Único, si se somenten a su voluntad; que son los Siete Mandamientos Universales. La idolatría, es una ofensa continua a Dios, por este y otros motivos, no ha retornado a la tierra, su presencia manifiesta, explicitada mediantes los profetas.

No es sencillo, mejorarnos, al punto de rectificarnos adecuadamente; pues siempre tenemos la oposición de restos de idolatrías y la influencia perniciosa de un mundo idólatras y laico; que vive por y para el egoismo y para conseguir el placer propio y el beneficio y enriquecimiento a cualquier costa.

Pero todo no vale, y gracias a Dios -Exaltado Sea-, nosotros hemos dado algunos pasos, pero tenemos muchos más pasos a dar y compartir el noajismo, viviéndolo en nuestras familias, en nuestras comunidades, en el trabajo y en los estudios, y también en el ocio. No somos perfectos, pero somos perfectiblesn, no somo «justos», pero podemor refinarnos en justicia y bondad y en misericordía. Es bueno dar tzedaká y ayudar con obras a quien lo necesite. Pero, la excesiva tolerancia de la idolatría y de sus prácticas no es loable, es condenable plenamente; pues es horror y oposición a nuestro servicio de adoranción al Santo -Bendito Es-.

Israel y los profetas/neviim y los sabios/tzadikim, y nuestro moré Yehuda, nos dan Luz, nos dan guía y nos hacen conscientes de nuestro legado y verdadero camino. Seamos reconocidos con los bondadosos, especialmente con nuestro moré/maestro y sabio Yehuda.

Y sobre todo ello, por encima de todos seamos agradecidor y respetuosos con El Eterno -Exaltado Sea-, que nos da miles y millones de bondades y milagros cotidianos, «todos los días» y que en Elul tiene especial consideración de toda la Humanidad.

Pidamos lo necesario y bueno, y entre ello que se nos envien al Eliyahu y al Mashiaj, y que sea reconstruido pronto el Santo Templo.

Valoremos la luz que nos da Israel y nuestro moré y agradezcamos todo lo bueno al Eterno. Seamos constructores de Shalom, para ello no nos ofendamos, respetémonos y respetemos a la Humanida.

Seamos amigables y busquemos siempre la Paz y Armonía (especialmente entre nosotros y con los que bondadosamente quieran deja la avodá zara (idolatrías) y quiera adorar a Dios.

Cuando Dios hablo a Noaj

Con la ayuda de Dios tratare de exponer un tema, hace tiempo que no escribo pero me quede con cero ideas, gracias a Dios por ahí me llego un chispazo y ahora quiero comentar un breve versículo de la perasha Noaj, espero sirva de algo y quiera Dios que mis palabras reflejen claramente mis pensamientos.

Dice así la sagrada y perfecta Tora:

Y hablo el Todopoderoso a Noaj diciendo.

(Bereshit/Génesis 8:15)

A esto precede que Noaj había enviado a la paloma para ver si se habían secado completamente las aguas del diluvio de sobre la faz de la tierra, una vez que la paloma no vuelve Noaj remueve la cubierta del arca y ve que la tierra está completamente seca.

Posteriormente el Creador ordena a Noaj salir del arca junto con toda su familia y los animales que iban dentro con él en el Arca.

Pero si Noaj ya había visto que la tierra estaba seca ¿por qué no salió de inmediato?, al respecto un gran comentarista de la Tora dice:

Aunque ya se seco la tierra no salió Noaj hasta recibir orden de Di-s. Ya que entro a la Tebá(arca) por orden de Di-s no saldrá de ella sin la orden de Di-s (Bajhye).

Y finaliza el Rab Shaul Maleh con esto:

De aquí aprendemos que los Tzadikim(Justos) no se rigen por su lógica sino por la palabra divina. 

Aquí Noaj aunque vio la tierra seca no dijo “bueno ya que no hay agua y que todo está seco, entonces es posible salir y continuar nuestras vidas, salgamos pues”, no hizo así, espero las órdenes concretas del Todopoderoso y las ejecuto, siempre se guio por las instrucciones del Creador, y así deberíamos conducirnos todos, sin hacer malabares mentales sin autojustificarnos por lo que hacemos sino guiarnos de acuerdo a lo que el Creador ha determinado como “Bueno” para nosotros, y como ha determinado esto pues mediante Sus Mandamientos “7” para nosotros los Noajidas y “613” para los Judíos pero esa es otra historia que no viene al caso , y de hecho este texto no se trata de ese tema , sino de otro tema también de suma importancia y de gran valor para todos nosotros, quiero exponer muy brevemente el tema del habla, que aunque tratarlo llevaría una serie larguísima de textos con la ayuda de Di-s expondré algo corto.

Busque en toda la perasha Noaj que se repitiera la palabra “hablo” con referencia a lo que el Creador indicaba a Noaj y no halle tal repetición, varias veces se repite “Y dijo” con referencia a las instrucciones que el Creador daba a Noaj, pero la palabra “hablo” no está repetida.

Esto puede indicar las maneras en que el Creador se comunicaba con Noaj, pues algunas veces se dice “y dijo Di-s a Noaj” pero cuando le indica salir del arca dice “y hablo Di-s a Noaj” aquí el Creador estaba hablando  a Noaj, y cuando dice “y dijo” se puede referir a una comunicación pero no mediante el habla, pero bueno este no es el tema del texto.     

No sé si alguien tenga conocimientos al respecto pero la verdad es que el tema del habla es un tema que no con frecuencia es expuesto claro excepto por el More, pero no he visto muchos textos refiriéndose específicamente a este tema, bueno así lo percibo tal vez me equivoque, de todas formas es un aspecto muy importante que debemos de cuidar y tratar de refinar “el aspecto del habla”.

Cuantas veces no la mayoría de nosotros hemos protagonizado “peleas” intercambios de palabras completamente carentes de algún fin edificante, y hablo por mi también porque yo también lo he hecho, pero la verdad creo que este tema está un poco descuidado, y no nada más aquí tal vez en nuestros hogares suceda algo parecido.

La verdad cuantas veces no hemos participado en “platicas” o chismorreos como dicen en algunos lugares, o hemos hablado cosas que ni al caso, dicen los que saben que cuando nacemos tenemos contadas las palabras que diremos en toda nuestra vida, depende de ti si empleas esas palabras en hablar barbaridades o cosas edificantes y positivas.

Para hablar hay que saber lo que decir, en el momento y circunstancia justa, para cada ocasión hay una palabra o palabras exactas que pronunciar, o nunca te ha pasado que te preguntan algo y acabas diciendo hasta el nombre de tu perro, o te preguntan algo que requiere una explicación más amplia que lo normal y respondes con un escaso “si” o un escaso “no” repito hay ocasiones en que es necesario hacerlo  pero no siempre es así, entonces debemos de saber cuándo y en qué ocasión hablar solo lo que construya y no lo que destruya.

Entonces si tenemos cada palabra contada, es necesario hablar con responsabilidad, no solo hablar por hablar, personalmente no quisiera “gastar” mis palabras diciendo cosas que ni al caso, si te das cuenta tenemos que sopesar debidamente el impacto de nuestras palabras cada que hablamos pues de ello dependen muchas cosas, y cada palabra es preciosa como para desperdiciarla hablando cosas sin sentido.

Y como dijimos anteriormente en la perasha Noaj solo aparece una vez la palabra “hablo”, y es justamente en uno de los momentos más importantes de los sucesos del diluvio, cuando Noaj debería de descender del arca junto con toda su familia y los animales que iban con el dentro del Arca para repoblar la tierra, y tal vez la palabra “hablo” no se repite en toda la perasha Noaj precisamente para indicar la importancia del habla, cabe mencionar también que a Noaj no le basto solo con ver que las aguas del diluvio se habían secado de sobre la faz de la tierra, si no que espero a que el Creador “le hablara” le indicara salir, el pudo haberse imaginado “pues si ya se secaron las aguas del diluvio tal vez el Creador me “está dando a entender” que ya puedo salir” pero claro que no hizo así espero instrucciones concretas y directas del Creador para efectuar la salida del arca, espero a ser instruido no se guio por lo que su intelecto le aconsejara.

El habla es importante pues ahí se vienen a reflejar los pensamientos sentimientos de la persona, tiene su manifestación en el plano inferior de la existencia, pero también dentro de una explicación de acuerdo a orden de las esferas el habla corresponde a la sefira inferior “maljut” que significa “reinado”, y no es tan difícil entenderlo pues de acuerdo a como hablas/actúas se entiende si somos soberanos o esclavos de nuestro ego, el habla o la acción física refleja el nivel de depuración que hayamos realizado en nuestro interior.

Pues aunque es importante el mismo acto de hablar viene encadenado desde el plano superior de la existencia descendiendo por el plano intelectual luego el emocional hasta el físico, y si bien lo que se requiere para cumplir con un Mandamiento es una acción también es importante lo que pensamos, así lo menciona el Inspirado Salmista:

Mis palabras oye, ¡oh Eterno! Considera mi pensamiento. (Tehilim/Salmos 5:2)                         

si bien menciona en primer termino al habla por su importancia también pide que se tome en cuenta lo que esta pensando, pues a veces aunque no digamos las cosas las estamos pensando, es decir cuando algo te molesta y te quedas callado pero molesto, aunque es loable que te abstengas de decir una mala palabra en tu interior estas pensando del que supuestamente te ofendió “este fulano es un esto es un lo otro y así” el enorme Maimonides lo expone así dentro de los trece principios de la fidelidad.

10.-Tengo absoluta certeza de que Di-s conoce todos los pensamientos y actos de los humanos

El subrayado es mío

Entonces debemos de tener muchísimo cuidado con la que sale de nuestra boca pero también debemos de ¡tener cuidado con lo que pensamos! Pues como lo expone Maimonides Di-s conoce todos los pensamientos y también los actos, claro que para llegar a ese nivel es necesaria una depuración interior pero seguro que es posible llegar a eso.

Solo recuerda lo que dijo el inspirado Salmista

Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar falsedad .Apártate del mal y practica el Bien. Busca la paz y persíguela. (Tehilim/Salmos 34:14)

Hablemos lo que construya y dejemos de lado lo que causa la discordia y la pelea, pensemos con ánimo positivo para que de nuestros labios salgan palabras que edifiquen con la Bondad y con la Justicia.

Recordemos lo que menciona el Rey David acerca de sus enemigos

Todo el día infunden tristeza en mis cosas;  (solo) de maldad son todos sus pensamientos sobre mí. (Tehilim/Salmos 56:6)    

Al hablar debemos de meditar lo que diremos, y si no tenemos nada positivo que decir es mejor guardar silencio, en ocasiones es posible efectuar criticas constructivas o corregir a alguien claro en caso de que tengamos la capacidad y los conocimientos necesarios para hacerlo de lo contrario solo engendraremos tristeza  ira o frustración en la otra persona.

Recordemos que debemos de apartar con la izquierda y acercar con la derecha pero debe de ser mas la derecha que acerque que la izquierda que aparte, la izquierda representa las fuerza los juicios y la derecha representa la Bondad, como decimos nosotros ACTUAR CON BONDAD Y CON JUSTICIA primero nombramos la Bondad y luego la justicia, pues es la Bondad del Eterno la que sostiene el universo entero y de Su Bondad también emanaron nuestros 7 Mandamientos.

El aspecto del habla se vincula con el Mandamiento de “No blasfemar” pero por ser un reglamento puede conectarse a su vez con otro/s de los 7 Mandamientos.

El habla es un aspecto muy importante que cuidar en nuestras vidas, tiene lugar en el plano de la acción el mundo material, y es mediante las acciones concretas que el Mundo puede mejorar, cuando utilizamos el habla para cosas positivas una reacción en cadena se origina desde el plano físico que va a desembocar hasta el plano espiritual, cuando hablas lo que es correcto con un fin positivo alimentas desde el plano físico al plano espiritual dándole mas Luz a tu vida y bienestar al Mundo.

Les envió un saludo y un abrazo a todos mis hermanos Noajidas que se esfuerzan cada día por ser mejores y espero que esto que comentamos aquí sirva para acatar con fidelidad y mas apego las instrucciones que el Creador nos comando por medio de nuestros ancestros desde el inicio de los tiempos.

Mis respetos para Ustedes apreciados amigos.

¡Hasta pronto!

La guerra constante


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Todos nos encontramos a veces en situaciones embarasosas, deprimidos, con falta de ánimo cuando intentamos,  por así decirlo, ser buenas personas. Tenemos una mosca constantemente molestandonos, tentandonos, hablandonos con el pronombre «yo», etc. Saber identificar el mal instinto resulta fácil cuando se cumple los mandamientos y se lleva a la práctica el pacto que tenemos con nuestro Rey. Y se es díficil identificarlo cuando no se pretende mejorar. El sentirnos deprimidos, cuando queremos llevar una vida plena de servicio a D-os, es un indicio de que algo anda mal en nosotros. Resulta que juzgamos desfaroblamente, nos enojamos, calumniamos, y muchas cosas más que nos suelen pasar en el transcurso de los días. Pero…¿Porqué pasa esto?…

«Hashem, Elokim, formó al hombre…Génesis 2:7»

La palabra Vaiitzer -Formó- esta escrita con dos letras Iud, para indicarnos que D-os creó en el hombre tanto el instinto bueno como el instinto malo.

Entonces la respuesta a nuestra pregunta es que D-os mismo creó el mal instinto y con respecto al mismo nos indico:

«si no haces el bien tu falta yacerá en la puerta; su deseo (el deseo de tu falta) estará contra ti, pero tu podrás dominarlo… Genesis 4:7″

es decir,  el mal instinto nos provoca constantemente y D-os ya nos otorgó las herramientas necesarias, según las posibilidades de cada uno, para «dominarlo».

Cuentan sobre el Tzadik Rabí Elíezer de Dzhicov, que en su infancia fue sorprendido por su padre, el Tzadik Rabí Naftalí de Ropshitz, en medio de una travesura junto con otros niños de su edad. Entonces lo llevó a la biblioteca, donde lo reprendió por su desmesurada inconducta.

– ¿Qué puedo hacer papá – planteó el pequeño Eliézer – contra mi tendencia instintiva, que constantemente me incita, como ahora, a cometer travesuras en exceso?

– Justamente – le replicó su padre – debes aprender de ella. ¡Observa el empeño y la fidelidad con que tu tendencia instintiva cumple su misión de tentarte!

– ¡Qué comparación! – respondió exaltado el niño -. La tendencia instintiva puede cumplir perfectamente su función, porque no sufre el acecho de otra tendencia negativa, contraria a sus intereses, que procure reprimirla para impedirle lograr su cometido. En cambio, en cuanto al hombre, indica el versículo: «Tu transgresión yacerá en la puerta»; la tendencia instintiva de transgresión no ceja ni por un instante en su afán de inducir al hombre a caer en su trampa.

Lo que aprendemos de esta historia es que tenemos una guerra constante contra nuestro instinto negativo.

Esta escrito: «Cuando salgas a la guerra sobre  tus enemigos… Deuteronomio 21:10″

No solo de guerras exteriores habla la Torá. El hombre tiene ante todo sus luchas internas. Y por eso el versículo emplea la expresión «Cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos», para indicarte que en una lucha, cualquiera que fuese, uno tiene el poder de sobreponerse a todos los obstáculos, que obran como verdaderos enemigos, para alcanzar la victoria absoluta.

Seamos fuertes en la construcción de Shalom y en nuestra misión como Noajidas.

Saludos!!!

Las casas de estudio de Shem

Como sabemos nosotros somos descendientes de Noaj, y después de el de uno de sus hijos Jafet. Después de que Noaj nuestro antepasado y su familia sobrevivieran al diluvio una situación deshonrosa sucedió a Noaj, y debido al comportamiento de dos de sus hijos frente a ella, cada uno de ellos se hizo merecedor de una Bendición de parte de su padre, veamos lo que dice la Tora respecto de la Bendición de Jafet.

Así dice la sagrada y perfecta Tora:

Engrandezca Elokim a Jafet y habite en las tiendas de Shem [Sem]…….

(Bereshit/Genesis 9:27)

Creo que esta bendición es también una visión de lo que sucedería en los postreros tiempos, es decir, de Iefet descenderían la mayoría de las Naciones de la tierra, de Shem una minoría que es el Pueblo de Israel, pero también que en un futuro los descendientes de Shem serian nuestros Maestros, de ahí que dice “habite en las tiendas de Shem”, primero dice engrandezca Elokim a Jafet, como diciendo que se extienda que se amplié pero que habite las tiendas de Shem, o sea que se extienda Iefet que se amplie pero que estudie con su hermano mayor, que no haga lo que él quiera.

 Probablemente era una visión futura, claro que ahí no dice “veo que Jafet habitara las tiendas de Shem” pero es claro que el Padre(Noaj) veía la actitud de sus hijos y tal vez supuso que el mayor de ellos(Shem) sería el más apegado a los Mandamientos y que el menor(Iefet) no tardaría en extraviarse y olvidar sus obligaciones, tal como sucedió pues honestamente nosotros venimos a conocer nuestras obligaciones recientemente y no por nuestros familiares si no por el trabajo que ha hecho el More a favor de la difusión de los 7, así que nuestra herencia fue olvidada hace mucho.

Claro que la cadena fue rota hace miles de años, pero sucedió, pues más temprano que tarde nuestros antepasados olvidaron sus deberes y comenzaron a guiarse por lo que ellos catalogaban como bueno y como malo, la prueba está en que no pasaron muchos años después del diluvio y los antepasados comenzaron a construir la torre de Babel para retar a Di-s mismo.

Sin en cambio entre los descendientes de Shem el hijo mayor de nuestro ancestro Noaj, hubo grandes hombres cumplidores y apegados al legado Noajico, Shem fue un hombre apegado después de él siguió Ever que difundían y enseñaban los 7 en una casa de estudio, posteriormente los Patriarcas de Israel comenzando por el enorme Avraham y hasta los hijos de Iaakov por ejemplo Yosef, todos ellos fieles a los 7 Mandamientos. 

Pero una Bendición que da un Tzadik no es una bendición cualquiera, sino que una Bendición de un Justo no es solo para darte prosperidad y abundancia, si no que en la Bendición también está el consejo lo que más bien te hace para mejorar tu existencia, ¿o alguien no está de acuerdo que cuando estudiamos en las casas de estudio de nuestros Maestros Judíos estamos en posibilidades de vivir mejor cada día?, o sea que cuando “habitamos las tiendas de Shem” las casa de estudios de los 7 guiadas por Maestros Judíos estamos en condiciones de recibir la verdadera Bendición del cielo.

La Bendición de nuestro Padre Noaj, fue acertada no solo como Bendición si no también como un consejo, y está en cada uno de nosotros poder recibir esa Bendición.

Recuerda que esta casa de estudios es dirigida por un gran hombre nuestro querido Maestro Yehuda Ribco, y el estudio que se da aquí es apto para Noajidas.

Estudiar por estudiar siempre es peligroso, pues solito te puedes enfilar hacia el error, solo con la guía de un buen Maestro Judío estamos en posibilidades de aprender correctamente.

Si ya participas en Fulvida ¡felicitaciones! y si aun no lo haces ¿Qué esperas?, estás perdiendo la oportunidad de aprender muchas cosas para mejorar tu vida sustancialmente.

Les deseo un excelente día y que la Luz del Eterno ilumine su camino.

Nos vemos pronto si Di-s quiere. 

referencias

http://fulvida.com/identidad/un-texto-fundamental

http://fulvida.com/identidad/mandamientos-de-raiz-espiritual

http://fulvida.com/respuestas-a-preguntas/maldicion-de-noaj

http://fulvida.com/respuestas-a-preguntas/resp-194-construir-con-la-palabra