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Resp. 721 – que se le puede ofrendar al Eterno?

tadeo nos consulta:

hola maestro lo saludo nuevamente mi pregunta es la siguiente:
1- he seguido mucho sus enseñanzas
2- y sabe todos los dias he estado haciendole oracion al padre eterno
3- y sabe el me ha ayudado en todo lo que le he pedido
4- pero sabe ohora tengo la necesidad de regresarle algo de lo mucho que me ha dado (algo material)
5- yo se que a el no le interesan las cosas materiales
6- y tambien se que hay mucha gente que esta en la misma situacion que yo pero no sabemos que ofrendarle por miedo a ofenderlo me gustari
Ricardo Rivas 24 años comerciante mexico d.f.

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Parashá Tetzavé: la función principal del maestro espiritual

El pueblo judío lee públicamente esta semana de la Torá la sección que es llamada Tetzavé.
Veamos qué enseñanza noájica podemos aprender junto a las luminarias de Israel, dentro de los límites correctos y adecuados para los hijos de las naciones.

En su mero comienzo dice la sección: «Tú mandarás a los Hijos de Israel que te traigan aceite de olivas claro y puro para la iluminación, a fin de hacer arder continuamente las lámparas.» (Shemot / Éxodo 27:20).

Numerosas y notables han sido los comentarios, explicaciones, enseñanzas que se desprenden de estas palabras sencillas.
Hoy quiero traerte las de un gran rabino, S.R Hirsch, quien fuera un moderno expositor de Torá, que enseña al respecto del final de este versículo:

«el objetivo del maestro que enseña Torá (instrucción de vida) a sus discípulos es de mostrarse comprensivo y tolerante ante sus alumnos. Su meta no consiste en dejarles en un nivel elemental, mateniéndolos constantemente bajo su dependencia para que recurran siempre a él y no puedan vivir y crecer sin sus palabras e instrucciones.«

Es decir, el maestro que enseña el camino de la vida, en este mundo y en la eternidad, no anhela tener a sus seguidores esclavos, sumisos, cual ovejas delante del pastor.
Por supuesto que andará delante de ellos enseñando el sendero, advertirá, mostrará, iluminará e incluso a veces reprenderá; pero no tiene por misión convertirse para sus alumnos en «mi moreh dice» como si fuera la palabra sagrada que se debe cumplir o irse al infierno.
Claro que su palabra es importante, es necesaria, pero no al punto de vivir esclavizado de él.
Un verdadero maestro de vida, no actúa al estilo de pastores, curas, «rabinos» mesiánicos, presuntos maestros de noajismo, gurúes, entre otros astutos manipuladores, quienes anhelan poder, renombre, dinero, el control sobre la vida de quienes les siguen.
Los adoradores del EGO que escalan para hacerse pasar por maestros, aunque sean muy sabios, no dejan de ser pozos abiertos que tragan a quienes les siguen hacia los abismos más oscuros.

Así pues, el mensaje noájico para esta semana, que proviene directamente de la Palabra de Dios, es que aprendas de tu maestro pero no lo idolatres; ten respeto a su palabra, pero entrénate para cuestionarla con altura, con ansia de conocer la verdad y no meramente acates sumiso para dejar satisfecho a tu pastor (more, etc.).
Ni tampoco toleres que te manipulen, te presionen, te acallen injustamente.
Tienes la misma relación con Dios que cualquiera que se haga llamar (o realmente tenga el título de) rabino, more, líder, etc. Quizás alguno de ellos sepa un poco más que tú en tal o cual aspecto, pero eso no los convierte en infalibles, en perfectos, en los mediadores entre tú y Dios y tú y el mundo.
No caigas en los patrones de conducta de las ovejas que reniegan de su alma para convertirse en títeres de líderes (supuestamente) espirituales.
El verdadero maestro espiritual buscará fortalecerte y hacerte consciente de tu identidad, de tu misión sagrada, para que andes por ti mismo, siempre dentro de los límites que te corresponden.
Sé claro, sé sencillo, sé íntegro, sé anhelante del Eterno, sé constructor de Shalom, sé persona.


Denunciar y detener a los «fetraficantes» sin miedo

En más de una ocasión nos hemos topado con alguno de esos malandrines que han aprendido -a medias- un par de conceptos judaicos y pretenden hacerse pasar por maestros, sabios, líderes, etc.
Por lo general estos malandrines solían ser pastores evangélicos, que de un día para el otro se hacen llamar «rabino mesiánico», o títulos estrafalarios similares (haham, profeta, rohe, ioresh, more, etc.) y que quizás de pronto hasta se hicieron líderes noájicos, o «gentiles justos mesiánicos» o cualquier otro rol que se inventaron o que consiguieron con «sincera astucia».
Sea cual fuera la careta que muestren, lo que no pierden son las mañas para manipular a la gente, envolver en sus telarañas a los de buen corazón, pedir dinero para tal o cual causa para quedarse ellos con la gordura más sabrosa, convertir sus bocas en cloacas en contra de los que no están en su sintonía, hacerse las pobres víctimas en una clásica jugada de manipulador, etc.
Siguen con sus astucias, con sus corrupciones, con sus perversiones, y sin dudas con sus carismáticas personalidades, que los llevan a parecer simpáticos, entradores, convincentes, firmes en sus creencias, aunque ayer fueron evangélicos, hoy mesiánicos, mañana noájicos, pasado noájicos de Jesús, en un mes noájida cabalístico o noájida jasídico y así siguen cambiando de disfraz pero siempre apegados a su ambición, al amor por el dinero, al deseo de dominar a otros, a su pasión por que su nombre sobresalga, etc.
Hacen del engaño en el área de la fe su trabajo, su profesión más rentable, y son expertos, hábiles, preparados, entrenados, saben cómo conseguir ese diezmito o esa ofrenda, entienden a la perfección los mecanismos emocionales para llevar a sus audiencias hacia lugares infectados de maldición pero que a ellos personalmente les brindará platita.
En el nombre de la religión o de lo espiritual van engañando, metiendo ideas terribles en sus audiencias, generando miedo y duda y resentimiento en quien le presta atención, todo en nombre de la religión, de algún dios que les promete salvación a cambio de que la gente deje plata y siga con fidelidad de oveja ciega a este pastor.
Son hábiles, lo repito, astutos como su modelo original: el serpiente de Edén.
También mencionaba a Dios, también quería hacer creer que buscaba el beneficio de sus oyentes, también hacia de la religión su negocio, también era la más astuta de la ciudad, también mentía con una calidad impresionante que hacía parecer a la verdad mentira y a la mentira verdad, también despreciaba y menospreciaba a quien pudiera desenmascaralo, etc.
Sí amigo mío, como ese o esa pastor/a que tienes a tu lado, que te dice que eres judíos «sefaradita» porque en tu apellido hay una «z», o porque tus antepasados fueron españoles, o porque eres judío por fe, o porque eres noájida pero debes estudiar la parashá, o eres noájida pero tienes que convertirte a judío para ser completo, o vivir como judío pero sin convertirte con rabino ortodoxo, etc., etc… sea lo que sea, nunca falta el pedido de dinero, o el hacerte sentir culpable o con miedo o fracasado, o presionarte para que hagas lo que él quiere y le conviene, etc.
Todo sazonado con técnicas de manipulación sutiles y con muchas alabanzas a «dios», y con alelushas y con sentimentalismo, y mensajes proféticos que solamente él recibe, etc.
Un gran producto comercial, que te hace vibrar, que te hace creer, que te lleva al abismo.

Ahora, ¿sería correcto denunciar públicamente a una persona como esta?
Mira claramente.
Entre los dos o tres conceptos que a medias se aprendieron de judaísmo, mencionan el no hacer «lashón hará», es decir, no hacer maledicencia, no declarar lo negativo que se sabe de alguna persona.
Con la misma excusa me escriben cada dos por tres diciendo que no puedo seguir diciendo del tal Jesús que era pecador, blasfemo, rebelde, terrorista, infame, de la peor calaña… pues sería -según ellos- hablar negativamente de un buen tipo.

Lo cierto es que la ley judía, que no es mandamiento para ti como gentil justo/noájida, pero que es sanamente aplicable, dice precisamente otra cosa.
Claramente expresa la ley judía que cuando se sabe de alguno que es pecador habitual y voluntario, no hay que tener concesiones con una persona así y se la debe denunciar siempre que se pueda, para que nadie caiga en sus redes, para que ningún inocente se perjudique.
Precisamente es parte del respeto a la persona y a Dios no dejar a los malvados que prosperen a causa de nuestro silencio o neutralidad.
Te lo transcribo de las famosas e ineludibles leyes del Jafetz Jaim capítulo 4, regla 7-8 (de la versión mexicana de la guía del   Rav Pliskin):

Si alguien ha desechado por completo la observancia de los preceptos, o continuamente viola algún precepto cuya severidad es conocida por todos, está permitido avergonzarlo por motivo de sus faltas. Ya que él no ha sucumbido a la tentación, sino que consciente y voluntariamente viola los preceptos de Dios, está permitido relatar a otros sobre su conducta.
Cuando esa persona comete un acto que puede ser interpretado como bueno o malo, no se le debe dar el beneficio de la duda. La prohibición de decir cosas que irriten a alguien, no se aplica a esta persona. Por lo tanto está permitido avergonzar a esa persona.

Está muy claro entonces lo que debes hacer, siempre y cuando no exageres, no mientas, no hables por rumores y no busques algún placer de esto.
Solamente por el amor a las criaturas de Dios debes hacerlo, para salvar al prójimo de las trampas de estos piratas de la fe, para detener el avance de la corrupción de los enemigos de Dios y del hombre.
No estarás pecando si cuentas lo que sabes, si lo denuncias públicamente, si le quitas la careta para que se vea su fiero rostro verdadero.
Tenlo presente, ahora y siempre.
Por supuesto, cuida de no caer tú presa de tus palabras, cuídate para que no puedan actuar en tu contra legalmente, pero no dejes que por tu miedo o debilidad el malvado siga desparramando su infernal veneno.

Espero que la enseñanza que viene desde lo más profundo de la Torá, adecuado para el noájida, te llegue al alma y te mueva ahora mismo a dejar sin poder al perverso, a ese que conoces, que sigues perdonando, al que sigues escudando y por tanto haciéndote cómplice de su maldad.

Por último, estos timadores y algunos que los siguen te saltarán con que no debes juzgar, que solamente Dios es el juez.
Tienes al menos dos respuestas, la primera es que ellos hablan de «dios», pero adoran a su dios EGO, que es dinero, poder, fama, automóvil de marca y muy caro, casa bonita, acostarse con jovencitas de la congregación, dioses ajenos, etc.
La segunda respuesta es la que sin errores te brinda la cita que te di, allí dice que no debes ser compasivo con alguien así, un reconocido pecador, vulgar en sus actos aunque quiera hacerlas parecer como la gran cosa.

Quizás sigas dudando, porque el veneno de estos timadores te ha penetrado profundo, entonces tómatelo con calma. No me creas a mí, indaga, investiga, encuentra evidencias, busca la verdad hasta hallarla.
Pero ten presente que si no los detienes tú que sabes lo que están haciendo, entonces te haces cómplice de sus maldades y tendrás tu porción de dolor en el mundo venidero.
El pecado de estos fetraficantes es terrible, porque engañan, mienten, roban, llevan a la miseria al prójimo, llevan a la desesperación/enfermedad/muerte a otros, dan falso testimonio, hacen pecar a otros, son blasfemos, adoran dioses ajenos… ¿tú quieres ser realmente el cómplice de esta gente?

No es ante este simple maestro ante quien deberás rendir cuentas… es ante Dios quien te ordenó los Siete Mandamientos y espera de ti que los cumplas con fidelidad.

A construir Shalom, también erradicando -legalmente- a las malas hierbas del jardín del Eden.

La ciencia también enseña a construir Shalom

Nosotros enseñamos acerca de dominar al EGO, para conseguir ser libres.
Hacer uso del ego positivo, pero detener en una prisión perpetua al ego negativo (el EGO, Ietzer Hará, polo negativo de la persona).
Lo declaramos basados en las milenarias enseñanzas de la Tradición, apoyados además en conocimientos modernos de la ciencia de la psicología.
Últimamente, incluso las neurociencias parece que han encontrado los límites cerebrales del EGO, los han diagramado, cosificado, codificado. Ya no es más una esencia misteriosa, mística, diabólica, sino que tiene bases físico-materiales específicas.
Es un descubrimiento que está siendo desarrollado, un territorio antiguo pero que recién se comienza a explorar.
Uno de sus pioneros es el Dr. Daniel Goleman, famoso a nivel mundial por su libro «La Inteligencia Emocional», quien ahora incursiona también en lo que se ha dado a conocer como «Inteligencia Social».
En su libro del mismo nombre expresa con claridad una idea que sostiene la Tradición sagrada desde hace decenas de siglos, pero él la expresa desde el mundo de la ciencia.
Compartamos juntos esta idea:

«En resumen, la abstracción en uno mismo en todas sus formas mata la empatía, ni que hablar de la compasión. Cuando nos concentramos en nosotros mismos, nuestro mundo se contrae mientras que nuestros problemas y nuestras preocupaciones crecen. Pero, cuando nos concentramos en los demás, nuestro mundo se expande. Nuestros propios problemas se alejan a la periferia de la mente y por lo tanto, parecen menores y aumentamos nuestra capacidad de conexión o de acción compasiva.»

En pocas palabras, aquel que es dominado por su EGO, quien es esclavo de ese terrible faraón interno, vive subyugado por preocupaciones, temores, insensibilidad, alejamiento del mundo y encerramiento en oscuridad.
Pero, el que se abre hacia la construcción de Shalom con el prójimo, también construye Shalom internamente, se libera, quiebra las cadenas del faraón, deja de depender de la droga de la religión, se ríe del fracaso de dioses o redentores impotentes como el tal Jesús.

¿Quieres ser «salvo»?
Entonces, sé un constructor de Shalom.
Vive con bondad, con justicia, con atención a las necesidades del prójimo, sin por ello quitarte lo que tu ser precisa.

Buenos consejos, que debieras tomar.

En la ley está el amor

Me gustaria compartir con uds. estas reflexiones/vivencias, que tienen que ver con lo acontecido en mi vida, estas ultimas semanas. Por un lado, mi casamiento y por otro el encuentro Fulvidiano, en Buenos Aires. Al parecer son dos eventos sin conexión alguna, o de tematicas diferentes pero voy a tratar de demostrar mediante este post que todas nuestras experiencias pueden ser la semilla para generar mayor comprensión de nuestro rol
Me case en el registro civil de mi localidad, gracias a D-os, sin ninguna imagen idolatrica (ya que lamentablemente se acostumbra a ver alguna «virgen» o cruz en estos lugares «laicos»). Fue una ceremonia escueta, en la cual los oficiantes estatales, nos hicieron participar preguntandonos que es lo que nos traia por aqui.
Comence a exponer que unirse «con todas las de la ley» es muy importante, ya que eso demuestra respeto e interes por la otra persona, etc…
Veo que la asistente intentaba ayudarme, susurrando la palabra amor.
Repeti la palabra, a lo cual quedaron conformes estas personas y comezaron a hablar del amor «que el amor esto» «que el amor lo otro», pero no nos daban una definición del mismo.
No estoy juzgando su accionar, ya que la voluntad era hacer una ceremonia amena, pero no me quede conforme porque yo habia expuesto una vision del amor que no fue escuchada y era que habia que hacer lo que la ley manda.
Pasaron unos dias y llego el momento esperado, se estaba gestando el encuentro noajico, con algunos problema de organización al principio, pero gracias al aporte de todos los participantes se hizo y fue un exito.
Tuvimos charlas, enseñanzas, cenas, viajes, desinteresadamente todos aportaron su granito de arena para los demas. Y todo dentro de la ley. Pudimos nutrir nuestro ser integralmente, en sus planos: fisico, emocional, social, intelectual y espiritual.
Quizas hoy muchos entren a nuestro sitio, no entiendan, ven que hablamos de leyes y quizas piensen que se les esta quitando su libertad, su posibilidad de amar, cuando en realidad se estan abriendo las puertas del mismo.
Alli comprendi que el significado de amor, esta en la ley.

Parashá Terumá: El socio de Dios en la construcción de Shalom

Esta semana los hermanos judíos leen públicamente de la Torá la parashá denominada Terumá, ¿qué enseñanza para el noájida podríamos aprender?
Prestemos atención al inicio mismo: «El Eterno habló a Moshé [Moisés] diciendo: ‘Di a los Hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis Mi ofrenda.» (Shemot / Éxodo 25:1-2).
Esta ofrenda voluntaria, absolutamente voluntaria, sería usada para la construcción y sostén del Templo del Eterno.

¿Ves tú algo llamativo en este pedido hecho por Dios al hombre?

Un aspecto notable es que Dios, (el creador, el sostén, el amo indisputable, quien nada de nada precisa, el omnipotente), está pidiendo que sea el hombre, (esa minúscula mota de polvo cósmico), el encargado de proveer de ofrendas para Él.

Entonces, ante esta curiosa «incongruencia» te planteo algunas preguntas, que tú puedes responder junto conmigo:
1- ¿Acaso Dios precisa Templo?
2- ¿Acaso Dios precisa de las dádivas de la gente?
3- ¿Acaso Dios no podía, si quería, construir Su Templo de forma milagrosa, que apareciera de la nada?
4- ¿Acaso Dios no podía demandar, exigir, obligar, a que la gente diera su tributo, su impuesto para el Templo?
5- ¿Acaso Dios no podía hacer que la gente quisiera voluntariamente dar sus ofrendas, manipulándolos, haciendo de ellos títeres, para que de esa forma todos dieran generosamente su parte?
6- Finalmente, ¿qué sucedió en la historia del pueblo judío ante este ofrecimiento de Dios para asociarse con Él en la construcción del Templo, en la construcción de Shalom?

Te brindo las respuestas, cotejadas todas ellas con las sagradas fuentes de la Tradición y no meramente en la especulación personal.
1- No, Dios no precisa un templo.
Es el hombre quien lo precisa.
Desde el Templo se irradiaba la Luz del Eterno, para fortalecer, ennoblecer, engrandecer a todo aquel que de él participara.

2- No, Dios no precisa de las dádivas de la gente.
Es el hombre quien se beneficia siendo generoso y entregando de lo que cree suyo para obras de bien.

3- Por supuesto que Dios podía hacer eso, pero no quiso hacerlo.
Escogió que el hombre se hiciera voluntaria y activamente socio de Él.

4- Claro que podía imponer Su Voluntad, pero no quiso hacerlo.
Escogió que del corazón noble naciera el deseo bondadoso y luego se materializara.
¿Quién obtiene mayor mérito, aquel que es forzado a hacer algo o aquel que elige hacerlo?

5- Sí, Dios podía anular la voluntad del hombre, actuar como «misionero», borrando la conciencia, jugando con los sentimientos, manipulando la débil voluntad, pero Él no actúa de tal manera ni le agrada quien así opera.

6- El pueblo entero se brindó generosamente en las ofrendas, haciendo rebosar las arcas de dinero, joyas, regalos destinados al Templo.
Fue un acto inmenso, de grandeza suprema, quebrar el Ego para brindarse al Eterno… aunque finalmente el beneficio sería para ellos, pues es cada uno quien se bendice con sus actos de bondad y ofrenda.

Ahora, te dejo dos preguntas, que serás tú quien responderá, y espero te sirvan como tu pan espiritual noájico de esta ocasión.
(Si deseas, pon las respuestas aquí debajo, como comentario. Gracias).

A- ¿Estás haciendo ágilmente tu parte en la construcción de Shalom, tal como Dios espera que tú voluntaria y bondadosamente hagas?
B- ¿Estás colaborando económicamente con FULVIDA, tu hogar espiritual noájico, para posibilitar que la Luz del Eterno se difunda entre las naciones? Si no lo estás haciendo, ¿qué excusas tienes preparada?

Quedo de ti, a la espera de seguir juntos construyendo Shalom.

Moré Yehuda Ribco

Noajida “el poder de la humildad”

Mucho se ha dicho de la supuesta austeridad de los 7 Mandamientos Universales, como siempre comparándolos contra los 613 Mandamientos del Pueblo de Israel, y existe la comparación respecto a la cantidad y otros aspectos entre unos Mandamientos y otros, y hay quienes consideran esta disparidad y diferencia una injusticia, pero hay una enseñanza suprema que muchos no consideran o no conocen, Moshe el Maestro del Pueblo de Israel y el más humilde de los hombres nos deja una enseñanza máxima, y esta enseñanza es desde el punto de vista humano no es la perspectiva Judía de la vida del insigne Moshe si no un aprendizaje desde la perspectiva Noajica, te comparto apreciado lo que se aprende del enorme Moshe a quien Dios mismo hablaba CARA A CARA.

Por casualidad has oído hablar a una persona que tartamudea todo el tiempo, no a alguien de que ves en vez tartamudea si no al que todo el tiempo esta tartamudeando, más o menos así se escucha:

Ti-ti-ti-tienes    qu-qu-que    ss-sss-sa-sasa-sacar     l-l-la       bbb-ba-bbba-su-su-ra

Imagina alguien hablando así….

Bueno pues el Creador del Mundo el Todopoderoso, eligió para ser Su vocero a una persona así ¡Moshe!

Apreciado amigo ¿que no habrá habido oradores geniales descollantes en esa época como para que Dios eligiera paras ser Su vocero a alguien que tartamudeaba?

¿Que no había alguien mejor, con un habla más refinada y certera?

¿Que no existía un orador que hiciera vibrar a las masas con dulces y estimulantes palabras?

¿Porque Moshe?

Los motivos quedan en los altísimos pensamientos del Todopoderoso y solo ahí.

Pero Moshe, se plantaba frente al hombre más poderoso de la Tierra y comunicaba los deseos del Todopoderoso con su tartamudez y todo.

¿A qué te suena esto?

Alguien que tartamudeaba transmitiendo oralmente los deseos del Creador del mundo, ¿que te parece eso? alguien con un defecto en el habla con una limitación escogido para transmitir verbalmente los deseos del Rey de reyes.

Apreciado mi querido amigo, tú tienes SOLO 7 MANDAMIENTOS para construir el Shalom la paz y que el conocimiento del Todopoderoso irrumpa en el Mundo.

El merito de Moshe es recordado a través de los siglos y en la eternidad será reconocido por su humildad al haber aceptado una encomienda difícil para él, pero que era la voluntad del Rey de reyes.

Moshe se paraba con superioridad frente a Faraón ¡TARTAMUDEANDO!

Eso es lo que da el “poder de la humildad”

Moshe no comunicaba sus deseos el comunicaba ¡los deseos del Todopoderoso!

Entonces en el transmitir la voluntad del Amo y Señor de todo el universo radica la seguridad la confianza de estar haciendo las cosas bien.

Cuando aceptas tu encomienda aceptas tu categoría y te elevas por encima del menosprecio y la baja autoestima

¡PUES SI EL CREADOR DEL MUNDO TE LO ESTA ORDENANDO ES QUE LO PUEDES HACER!

Algunos ven 7 Mandamientos como una desventaja otros lo vemos como una enorme ventaja.

Moshe no tenía una gran voz ni otras cosas que se necesitarían para ser un gran orador, pero con el habla hizo una de las cosas más grandes jamás vistas.

Cuando dejes de ver en la austeridad en la situación precaria una desgracia o una injusticia y veas la oportunidad de crecer la oportunidad de elevarte sin dudas que el camino hacia el éxito estará abierto y la adherencia al Todopoderoso será más sencilla.

Aquel que acepta con entereza su misión en este mundo se considera humilde pues asume su verdadero papel de siervo frente al Amo que no reclama ni pide más y se eleva porque aquel que puede servir y dar a los demás es porque el mismo está satisfecho con lo que tiene.

 ¿Podrás tener la humildad de aceptar tu papel de siervo y acatar las órdenes que da el Amo?

Por último recuerda que Moshe tenía por obligación cumplir 7 Mandamientos y así se elevo hasta el máximo nivel y pudo ser llamado “el más humilde de los hombres” y se gano que el mismo Eterno dijera de él:

“Mi siervo Moshe”

Parashá Itró: Una enseñanza del límite impuesto en el monte Sinaí

Esta semana corresponde al pueblo judío la lectura de la porción de Torá llamada Itró.
En ella se encuentra el relato de la Revelación en Sinaí, con el enunciado del Decálogo (los llamados «diez mandamientos»), así como el comienzo de la entrega de la Torá por parte de Dios a Israel a perpetuidad.
Veamos una enseñanza para las naciones noájidas de las tantas que podemos extraer de este pasaje.

Está expresado:

«Tú señalarás un límite al pueblo, alrededor, diciendo: ‘Guardaos; no subáis al monte ni toquéis su límite. Cualquiera que toque el monte, morirá irremisiblemente.
Nadie pondrá sus manos sobre él, porque ciertamente será apedreado o muerto a flechazos; sea animal u hombre, no vivirá. Sólo podrán subir al monte cuando el shofar suene prolongadamente.
‘»
(Shemot / Éxodo 19:12-13)

Podríamos hacer unas preguntas obvias, necesarias y de gran instrucción.

1- ¿Por qué había que poner un limite entre el lugar apropiado para el pueblo y aquel vedado para él?
2- ¿Por qué Dios no fulminaba directamente a quien trasgrediera el límite en lugar de requerir que sean personas del pueblo las encargadas de hacerlo?
3- ¿Quién habría de querer aventurarse a siquiera tocar el monte Sinaí, siendo que habría un espectáculo impactante que acompañaba la Revelación de Dios, pero que llenaba de terror a quien estuviera allí?

Podríamos seguir confeccionando preguntas, pero ahora intentaremos una sencilla y clara respuesta para cada una de las preguntas.

1- Porque Dios quería marcar la diferencia entre un ámbito y el otro, para dejar bien claro que uno y otro corresponden a diferentes «realidades». Fuera del límite del monte era para el pueblo, dentro del límite para aquel anunciado y designado por Dios para estar allí.

2- Porque Él impuso el límite, pero era menester de Sus fieles hacer caso y actuar conforme a Su Voluntad.

3- Alguna persona que pretendiera un estatus o posición o posesión que no le correspondía por derecho en este momento.

Tú puedes imaginar y meditar tus propias respuestas si deseas, pero recuerda que son solamente tus opiniones.

Ahora, con las tres respuestas que te ofrecí, veamos qué aprendemos para la vida noájica.
Será una moraleja, de muchas que podemos extraer.

1- Dios delimitó un terreno espiritual para el pueblo judío y otro para las naciones.
Para los judíos hay Torá y 613 mandamientos y tierra de Israel, entre estos dos entes (Torá/mandamientos y tierra de Israel) y la congregación de Israel hay una relación espiritual, esencial, sumamente profunda, que hace que uno sea nexo del otro indisolublemente.
Así pues, hay un límite marcado por Dios, no por hombres o instituciones judaicas, sino por Dios; Quien marcó el terreno para la nación judía y fuera de ese marco está el otro terreno sagrado, el que corresponde a la espiritualidad noájica con su santo legado y camino de los Siete mandamientos universales.
Quien está fuera del límite, quien es gentil, no tiene autorización para entrar al terreno correspondiente a la nación judía, ni siquiera tocarlo con su mano.
Por supuesto que aquel que tiene una voluntad pura e intensa de servir a Dios tal como deben hacer los judíos, puede transitar por un proceso de conversión formal y legal al judaísmo, para entonces ser apto para entrar al terreno de Israel. Esto corresponde al pasaje que menciona aquello de que recién el pueblo podrá ingresar luego de llamado extenso del shofar.
Así pues, el noájida tiene su porción perfecta fuera del terreno de la Torá/mandamientos, y está bien así, no precisa otra cosa.
Pero aquellos pocos individuos que se comprometan a servir a Dios al modo judío, escucharán ese llamado interno y harán lo que deberán hacer para estar dentro del marco legal pautado por Dios.

2- Porque Dios ha marcado los mandamientos e impuesto los límites, pero es de cada persona y de cada sociedad hacerse cargo de construir Shalom con las herramientas que cuentan según disposición divina.
Dios no fulminará al noájida que se apropie del legado judío de manera ilícita, al menos no en Este Mundo, pero corresponde que los encargados de ser leales a Él sostengan los límites impuestos por Él.

3- Alguien que fuera llevado por sus emociones, por lo maravilloso, por la fascinación del momento y que no razonara acerca de lo que es correcto, justo y bueno.

Hasta aquí querido hermano mío una reflexión, la cual te presento para que leas, estudies, indagues, analices, critiques, compartas y construyas Shalom.

El cuestionamiento social del noajismo y su relación con el holocausto

Muchas personas están hablando del noajismo: ¿Qué es? ¿Cuáles son sus fundamentos? ¿De donde surge? Hemos visto en el sitio escritos que no son del agrado de las personas. Escritos que aislados crean dudas y un rechazo de los mismos en las personas que por primera vez visitan el sitio Fulvida. También hemos visto como algunos se bajan del arca. Hemos sabido de grupos que modifican las enseñanzas noajicas bajo falsos supuestos.Pero principalmente nos hemos encontrado con posturas que cuestionan el noajismo. Las personas que estamos directamente involucrados con el estudio de los siete debemos de aprender una lección de la historia. El holocausto:

Para entender como noajidas el Holocausto y evitar el antinoajismo habría que iniciar con una pregunta. Esta sería: ¿A que estamos comprometidos nosotros noajídas en relación al holocausto?

Seguramente el hablar comúnmente de lo contradictorio del odio a hacia quien no practica las misma creencias ó de la guerra, la destrucción y la muerte sería hecho por cualquier hombre. Recordemos que toda persona puede opinar sobre este tema, pero sin conocer las causas por las cuales en particular, existió por ejemplo, o existe un rechazo hacia nuestros maestros de Israel y mas recientemente un cuestionamiento social hacia el noajismo.

Nosotros noajídas debemos definir más en profundidad esta situación. Hagamos referencia a los estudios que han realizado los hombres sabios de Israel en relación a nuestro andar noajída y en relación a la misma historia de nuestro pueblo de sacerdotes.

De acuerdo a las enseñanzas de Ariel Bar Tzadok, en su publicación “Explicación de las causas espirituales del antisemitismo ” menciona que “Hay tres niveles de conflicto, los cuales no se respetan entre si. Estos son los tres niveles de galut (Exilio). Esto es lo dicho inicialmente por Ba´al Shem Tov en Sefer ba´al Shem Tov, Parashat Balaak 3; Expliquémoslo de forma breve desde la traducción de Ariel B Tzadok:

1. El primer Exilio es el pueblo de Israel disperso entre las naciones, es decir entre nosotros los Benei Noah (Tzadok, 1999). El exilio físico del pueblo judío entre nuestros compañeros no estudiantes de los siete, los hostiles gentiles es el más evidente. La profecía de Daniel es la fuente de la Torá que explica que nuestro pueblo de sacerdotes será subyugado cuatro veces. La primera por Egipto, la segunda por Babilonia, la tercera por Persia y la cuarta por Edom (Roma).

2. El segundo exilio del pueblo de Israel es aun más complejo. Es la representación de los judíos con poca adherencia a sus Miztvotz y la Torá que se mostraran en desacuerdo hacia los maestros muy estudiosos de Torá y cumplidores de sus Miztvotz. A estos últimos se les puede llamar Talmidei hakhamin (Tzadok, 1999). Las divisiones entre los judíos seculares como los reformistas ó conservadores desprendiéndose de los Ortodoxos es un antí-semitismo que pone a los mas adherentes de la Torá (Los Talmidei Hakhamin) en exilio en su propia tierra y entre su propio pueblo. He aquí la importancia para nosotros los noajídas de no pretender usurpar una identidad que no nos corresponde y más aun entender solo sobre lo explicado por maestros judíos muy adherentes a la Torá.

Recordemos, por ejemplo, que una de las causas por las cuales los Rabis caen en desacuerdo ante los judíos seculares es porque hay Rabis que muestran desacuerdos hacia otros Rabis. Debido a estos desacuerdos -de los judíos seculares hacia los más adherentes a la Torá- surgen otros desacuerdos de nuestros compañeros gentiles no estudiantes de los siete hacia todo Israel y como consecuencia hacia el noajismo mas recientemente(Tzadok, 1999) Ver, (Isaiah 66:5).

3. El tercer exilio representa el conflicto entre los maestros judíos que enseñan Torá Kosher, espiritualidad ó misticismo y los maestros judíos orientados hacia el poder y la posición política en vez de tener una orientación hacia HaShem, la Torá y los Miztvotz (Tzadok, 199).

Bajo estos 3 exilios o causas del antisemitismo, es posible entender el holocausto como lo explico Ba´al Shem Tov.

Así tenemos la explicación de las palabras del Ba´al Shem Tov. La razón del antisemitismo y el holocausto se encuentra, de acuerdo al Ba´al Shem Tov, dentro de quienes tenemos la responsabilidad de cumplir miztvotz (Benei Israel-613 leyes- ó Benei Noah-7 leyes más 66 derivados-). Ya que la responsabilidad de Israel es de pueblo sagrado y de sacerdotes al servicio de Hashem y como maestros de la humanidad, los Benei Noah (Noajídas). Ver, (Isaiah 42:6)

Aun lo consideren o no, muchos ojos miran a nuestro pueblo de sacerdotes Nuestro pueblo sagrado. Y más recientemente mucha gente lee Fulvida. Si se mereció por nuestros actos y publicaciones en Fulvida, por ejemplo(seamos Benei Noah o Benei Yisrael) se trae bendición a la tierra, hacia nuestros sacerdotes de Israel, hacia quienes seamos Benei Noah también. Si no es así, lo inverso de lo favorable ocurre entre nosotros. Entonces puede surgir un desacuerdo hacia las enseñanzas que nuestro pueblo de sacerdotes (Los judíos) quieren compartir. Y nosotros los Benei Noah nos vemos incomprendidos por quienes no conocen los siete.

Bajo este esquema, en el pasado, por ejemplo, los Nazis de la Alemania Nacional Socialista fueron un desafortunado acontecimiento en la historia. Más aún, por ejemplo, dispersaron antí-semitismo que no distinguió orígenes. No importando si se era Ashkenazi, Sepharadim muy adherido a la Torá o poco adherido, liberal o conservador. Situando también a los Benei Noah en condiciones inversas a su estado mas favorable.

Así es que es una responsabilidad como Noajídas el profundizar en lo que nos corresponde sin usurpar una identidad de judío y entender la historia orígenes y practicas de nuestro pueblo de sacerdotes. Así mismo ser mas claros con nuestras acciones y difusión del noajismo. Esto lograra que estemos mas consientes de lo importante que es ser un Irhé Shamaim – Venerador del Eterno y mas aun un Jasid umot haolam – un justo o piadoso de las naciones. De esta forma evitar situarnos fuera de nuestros Miztvotz. También evitaremos ser incomprendidos por quienes no conocen los siete. El ser respetuosos en la difusión del noajismo y en nuestro comportamiento cotidiano es lo que deben percibir quienes se preguntan: ¿Qué es el noajismo?. De esta forma ayudaremos al mundo, evitando así poner en holocausto a nuestro pueblo sacerdotal y a nosotros mismos. Más aun, nos apartaremos de no ser claros en nuestras explicaciones para quienes no conocen el noajismo ó estar sin vida fuera del noajismo como lo mencionó el Lic. More Yehuda Ribco en un escrito llamado “Estudio por la elevación del espíritu de Pilar Allende Kingston, (que ella sea recordad para bien)”:

“Hay muertos vivos por todas partes. Aquellos que viven en la rutina de las imposiciones ajenas, asumiendo posturas y actitudes a las que se han sometido en cierta época, y a las que han permanecido esclavos. Encadenados a las diferentes dependencias que nublan su mirada, les turba el raciocinio, les anestesia el alma, y los lleva por la vida sin sentido ni deseo de trascendencia “

Una situación como esta, es un peligro para nosotros mismos y para nuestro entorno. Evitemos el inverso de la vida en nuestros seres, hagamos lo que nos corresponde como noajidas (vivir los siete preceptos universales) y ayudemos a nuestro pueblo sacerdotal a ayudarnos.

Sobre todo y muy importantemente para evitar el cuestionamiento social sobre el noajismo y la duda generalizada: seamos luz de vida a través de una difusión del noajismo más clara y amorosa para quien no conoce de noajismo. y no nos alejemos de las enseñanzas de los sabios de Israel.

Traigamos comprensión, ayuda, consuelo, claridad para quienes visitan este sitio y que las publicaciones sean un alimento espiritual reconfortante para quienes no conocen de noajismo.

Referencias;
i. Rabi Ariel Bar Tzadok. “The spiritual cause of anti-Semitism”, the three levels of Galut (Exile) from the teachings of the Ba´al Shem Tov. Kosher Torah, 1999, http://koshertorah.com/PDF/3Galuts.pdf
ii. Rabi Ariel Bar Tzadok. “The spiritual cause of anti-Semitism”, the three levels of Galut (Exile) from the teachings of the Ba´al Shem Tov. Kosher Torah, 1999
iii. Rabino Itzjak Ginsburgh. “Siete principios de servicio divino para los gentiles rectos. “Los siete principios de fe” 2007. http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/bneinoaj/lossiete12.htm
iv. Yehuda Ribco, Cterapia Baja Autoestima ““Estudio por la elevación del espíritu de Pilar Allende Kingston, (que ella sea recordad para bien)”.Serjudio.2005, http://serjudio.com/cterapia/cab050228.htm


Traducción y comentarios por Ramón Ruiz Fulvida México., marzo 2007


“Lo escrito en este artículo no es propiedad intelectual de quien lo imprime y elabora. Es un escrito comentario tomado de fuentes, indicando en cada caso las referencias al final de este documento. Si usted considera que este material se puede mejorar ayúdenos con sus comentarios y sugerencias”

En este mundo…

Mientras se es Noajida conciente.

Construir Shalom no es tarea fácil pero tampoco dificil. Ser Noajida implica un cambio total en nuestras vidas, un compromiso a luchar en aras de la causa divina. No es extraño escuchar excusas, ni tampoco tenerlas.

A medida que uno se va desarrollando en su identidad, surgen preguntas – excusas tales como:

¿¡Es dificil ser Noajida!?; ¿¡No puedo!, es muy dificil construir, es tarea imposible ser fiel en la actualidad!? etc.

Una pregunta debe rondar en nuestras mentes para cosquillear nuestro cerebro y hacernos meditar al respecto: ¿Donde se construye Shalom?…

¿A que voy con todo esto? es buena pregunta.

La enseñanza de los Sabios.

Los Sabios enseñan: «Los mejores años de la vida del Patriarca Iaacov fuerón en Egipto, los mejores 17 años de su vida fuerón allí.»

¿Como puede ser? ¿cual era la causa? ¿como puede ser que los mejores años de su vida los viva en la tierra de Egipto? ¿sera que estaba con Iosef? ¿o con la familia completa? ¿como se entiende el dicho de los Sabios?

En este mundo…

Verdaderamente muchos flaqueamos en nuestra sagrada tarea de construir Shalom, nos sentimos debiles, incapaces, fracasados, negligentes, etc. Y sí, a veces nos cuesta construir pero a raíz de ello debemos crecer, desarrollarnos y ser mejores.

Egipto era el lugar más bajo en niveles espirituales y morales, por tal hecho los sabios comparan a Egipto con la materia. En tanto a Iaacov lo comparan con el alma. El alma sabe que en este mundo fisico esta el sentido y función de su existencia y no en los reinos angelicales.

Los mejores años de la vida de Iaacov fueron allí, en Egipto, porque era ahí donde pudo desarrollar todo su potencial en aras de la causa divina, donde pudo utilizar al máximo de su luz para irradiar ante tanta oscuridad espiritual, donde pudo despertar conciencias Noajidas, donde pudo vivir a plenitud para el objetivo para el cual él fuera creado.

Es en este mundo donde tienes la posibilidad de crecer, mejorar, desarrollarte, construir, edificar, luchar y trascender en niveles espirituales. Es en este mundo donde tienes la posibilidad de despertar conciencias, es en este mundo donde tienes la oportunidad de trabajar en la sagrada tarea de construir Shalom. Tal es tu proposito, tal es tu misión, tal es tu deber.

Iaacov vivió sus mejores años construyendo Shalom, tal era su propósito. Y tú, quierido lector:

¿Estas empezando a vivir tus mejores años?

Saludos!