Hay tres honores que el hombre recibe según su talento; tres honores que permiten potenciar la energía creativa que emana de la Fuente de Vidas; estos tres honores según se desprende de la Tradición son el oficio, el cargo y el título; se llaman honores porque ensalzan la nobleza del hombre según su talento y lo califican como útil en todos sus planos; pues estos honores son tradicionalmente la vía por la cual se conecta lo natural con lo racional y a su vez con lo sobrehumano.
Explico esto último primero; el hombre ha sido hecho a imagen y semejanza de Dios, o como se explica también, es emanación divina; tzelem (imagen) es una palabra que alude específicamente a “esencia” y demut (semejanza) alude a “potencia”, podríamos, sin temor a usurpaciones, decir, con toda propiedad que el hombre es esencialmente “igual” a Dios y en él se manifiesta toda Su potencia; igual porque puede “manifestar” los atributos divinos, aunque nos lo pueda contener como bien lo hace el Eterno; el hombre puede manifestar la misericordia, aunque en él no pueda contener la misericordia (en Dios si se contiene), igualmente puede manifestar la justicia (aunque Dios es Justicia), también puede manifestar la Paz (Dios es Paz) y así; y esto sólo es posible mediante la cualidad de semejanza, es decir, hay un potencial para acceder a la Divinidad, momentáneamente y experimentar los atributos continentes del Uno y Único. Este potencial justamente se vale de estos tres honores; oficio, cargo y título; para la emulación del juego divino.
Ahora bien, los oficios son todos aquellos que emulan de alguna manera las leyes naturales desde la perspectiva racional, para construir una base cultural que permita entender los fenómenos propios del mundo; son la base de toda sociedad y de su funcionamiento. La herrería por ejemplo, constituye un secreto, el trabajo de los metales, hay un conocimiento que sólo un herrero experimentado puede transmitir; de la misma manera la confección (tejido, bordado, curtido teñido), comprende una práctica que encierra a su vez distintos niveles de comprensión y trabajo específico; algo muy notable es que todo oficio es como una escalera, en la cima para el principiante está el maestro y a lo largo del recorrido hay objetivos que cumplir para comprender el conocimiento oculto.
El cargo, contrario al oficio no es precisamente responsable del funcionamiento de una sociedad, por lo menos directamente; pero si está íntimamente relacionado con el oficio, pues en cada oficio hay, por nivel de compromiso, un cargo y el más alto cargo en cualquier oficio, es el de Maestro. Me detendré aquí, pues es este el tema que me interesa profundizar.
El título supone una jerarquización, no tiene ninguna relación con el oficio ni contiene cargos ni necesita de ellos; el título supone la superposición de un cuerpo de titulares por encima de una sociedad; son títulos el Sacerdocio, el Reinado, la Profecía o Videncia, el Juzgado, la Caballería y cualquier ordenamiento militar; las funciones primordiales del título vienen dada por el servicio desde un ángulo protector, superior; los Reyes son por la gracia de Dios para beneficio del pueblo, lo mismo un profeta, es enviado para beneficio de un pueblo, como un Juez administra la Justicia (que podríamos en otro artículo discurrir mejor sobre esto) y así los caballeros dan su vida por un pueblo pues su honor es servir desinteresadamente y sus cuentas no las ajustan con un oficio, pues su manutención es celestial; de una manera muy particular.
Expuesto todo lo anterior, puedo continuar con lo que hemos querido dejar de lado por un momento, para desarrollarlo como se debe; así proveemos luces necesarias en un momento donde la oscuridad pareciera encontrar más resquicios donde anidar.
La maestría es un cargo superior a todos los demás cargos y es en consecuencia el pináculo de todo oficio, pero no sólo eso, es comparable con un título debido a su sustancial relevancia; permítasenos explicar que la etimología de la palabra maestro la sitúa en el latín MAGISTER y así podemos comprender un poco mejor que un Maestro no es otra cosa que un Mago; un Alquimista, que ha aprendido a “transformar” la cosa bruta en la cosa pulida, y la cosa bruta es lo que sale de la veta de hierro, convertida en un azadón, como la cosa bruta representa también el aprendiz ignorante convertido en sucesor, pero por encima de estas analogías, la cosa bruta es su condición natural, y la cosa pulida es la libertad; el mago es un hombre libre, no debe nada a nadie, sino a su consciencia, a su trabajo; no es siervo de ningún dios ni de los hombres, es un hombre libre y como tal puede ir desde allá hasta acá con la debida numinosidad que conoce, porque ha aprendido los secretos que lo hacen libre.
Un maestro transforma, conduce sus energías para influir; su práctica no es la mística, no es la política ni la guerra; él conjuga la mística en su oficio, pues es un observador, conjuga la política con el oficio por su relación con los alumnos y con otros maestros y conjuga la guerra dentro del oficio porque para él es un propósito, una campaña, lo que ha emprendido; ha de haber sido por esa razón que el cargo de Maestro fue tomando con el tiempo un papel tan relevante y que con la caída de los viejos esquemas monárquicos arropó toda la escena.
Pero un maestro no es siervo de nadie ni de nada, ni del aplauso, ni el dinero, no obedece a sus pasiones ni a sus pulsiones, no pretende conocer a Dios, ni lo busca en las religiones; lo ha visto en sus instrumentos, lo ha percibido en la transformación; un maestro sabe esencialmente que la energía no muere, así que dado este conocimiento, la no-muerte, se hace a sí mismo libre del único condicionamiento que nos encierra, aparta de sí el miedo a la muerte y vive en libertad.
Cómo ansío que todos aquellos que año tras año se gradúan de docentes en las universidades del mundo comiencen a ejercer sus cargos de maestro.

Para la tarea; hay un título inherente al Magisterio. La Magistratura.

El trabajo es al hombre lo que el sol es a las plantas, en sentido figurado; pues un hombre que obtiene su sustento, producto de su trabajo, es similar a una planta fecunda por la plenitud de la energía solar; es el trabajo una de las fuentes más abundantes de sabiduría, y en él reposa de una manera singular la energía creadora, que se manifiesta, si estamos en consonancia, en la prosperidad. Una palabra frecuentemente usada por algunos de los más conspicuos estafadores de la fe, la prosperidad se vende en libros de “crecimiento personal”, en “secretos” sobre cómo atraerla, en cultos y diezmos, en largos procesos de conversión a doctrinas que ensalzan el ego, y por si fuera poco, recientemente, en eternos e inacabables programas de gobierno, los cuales también se han vuelto especies de la religión. Pero, la prosperidad no se halla, como aludimos al principio, imbricada en un complejo e inescrutable manojo de creencias, supersticiones y prácticas de programación neurolingüística, más si encontramos su raíz en la confianza que tenemos en el Creador y en esa fuerza propia que empleamos en la disposición de nuestras destrezas, habilidades y virtudes al servicio de otros, en el compromiso, en la cooperación y en la ética; conceptos que tal vez no alcancen a digerir de forma total aquellos que esperan la papa pelada.

Entiendo como compromiso la disponibilidad de tiempo y energía al servicio de un fin común a otro(s), es una cualidad que pocas personas podemos lograr de seguido, pues hay compromisos entre personas y entre facetas de nuestra vida; caso del consabido día en el que, hastiados de una figura fofa en el espejo, decidimos comprometernos con bajar de peso, y a veces por otros compromisos adquiridos entonces no cumplimos con los nuestros; “me comprometo a no gritar más en momentos de ira”, pero resulta que por estar ocupados todo el día, los gajes del oficio, el tráfico urbano y quizás las típicas e ineludibles frustraciones que se presentan a lo largo de un día cualquiera, terminamos por gritarle a alguien (cercano o no, no es relevante) y rompemos nuestro compromiso. Creo que muchas veces nos pasa esto, por no estar comprometidos con el trabajo; cosa paradójica, pero plausible. Pues toda frustración es producto de una expectativa, un anhelo que probablemente no se realizó.

Entiendo como cooperación el compromiso entre dos personas inteligentes, para lograr un fin; siempre que usted quiera comprometerse, no busque gente a la que ayudar, con la que tenga que colaborar, a la que tenga que arrastrar, por decirlo duramente, encuentre gente inteligente que sea capaz de asumir sus compromisos más o menos bien y que con claridad plantee los términos y métodos a seguir. Se evitará muchas frustraciones, porque se habrá quitado de encima el peso de las expectativas; todo ha sido puesto sobre la mesa y no ha quedado nada para el detalle; no hay anhelos que no se hayan discutido y si algo llegase a fallar usted puede sentirse tranquilo o puede exigir con asertividad. De la misma manera que pasa con el compromiso, no sólo existe para las relaciones de dos o más personas; usted puede cooperar con usted mismo al cumplir efectivamente sus compromisos.

Entiendo la ética como el conjunto de normas y excepciones que componen una visión universal de la justicia; es como un marco que permite observar los pros, los contra y los aspectos interesantes de un hecho, de una condición o un proceso, para evaluarlo sistemáticamente, detallarlo con puntualidad y catalogarlo, como algo “bueno” o “malo” (justo o injusto); es absolutamente necesaria la ética para poder comprometerse sinceramente; pues la sinceridad como el resto de los valores morales universales, están comprendidos en todo código ético; para saber cooperar y para lograr la prosperidad.

Ahora no se engañe usted bajo el manto de que si hacemos las cosas más o menos bien vamos a recibir una fortuna y estaremos en la más inexplicable tranquilidad new age; seguramente si hacemos nuestro trabajo, literalmente, como D’ manda, habrá para comer, disfrutar y vivir cómodamente, con las sabidas restricciones a las que debemos someternos para percibir la libertad que emana de la armonía, del quehacer justo. Recuerde que por encima de todo, nuestro crecimiento está sujeto a la justicia que proveamos para el mundo.

Antes, permitanme decirles que no he estado más cerca de Fulvida como en todo este tiempo en el que no he posteado.
Para los que no me conocen, soy, modestamente, uno de los primeros contribuyentes de contenido de este sitio y un muy concienzudo libre pensador, por lo que nunca he sido prisionero de las enseñanzas de ninguna religión, más como hombre siempre he estado en la necesidad de proveerme de un alimento espiritual que me nutra auténticamente. Como todos tuve procesos para digerir la verdad, pero con la asesoría del Moré Ribco y la cooperación de mis compañeros de Fulvida, comprendí algunas cosas que quiero expresar desde un ángulo muy personal.

Son estas mis consideraciones sobre la práctica noajida, sobre nuestro rol en el mundo, sobre lo que debe ser provechoso y sobre los excesos a los que nos exponemos por distintas causas.

Como la Tradición es una verdad inmutable, su aprendizaje no es filosófico, científico o reflexivo, más bien es axiomático, puesto que no caben las dudas o interpretaciones ambiguas sobre la Unidad y Unicidad de D’ y su Unificación; no caben, tampoco, las derivaciones para los valores contenidos en el código de conducta que emana de la Tradición, puesto que comprende una visión moral universal y no moralista o culturalmente adaptable a tal o cual etnia. De otro modo, no podríamos percibir a través de la Tradición la Esencia de D’ y lo que Él ha dispuesto para nuestro beneficio.

Siendo así, tampoco podemos pecar de dogmáticos a ciegas; puesto que todo axioma es como una semilla que debe regarse para que pueda surgir la planta; y así como un postulado matemático, lógico, se acepta sin discusión, no por ello, no se profundiza, ampliando y desentreñando de él todo lo que humanamente pueda comprenderse a partir de él.

Por ello, para la sana práctica noajida debe uno liberarse de prejuicios, de cadenas que te encierran en una visión refractaria de la vida, de prácticas nocivas que puedan disminuir o disminuyan efectivamente tus sentidos y que no te permitan desenvolverte en la sociedad como un agente de cambio positivo y conducente. Debe uno, tener suficiente criterio para no emitir juicios proselitistas (aunque es deber del noajida prevenir y advertir de la idolatría), sino más bien siempre estar dispuesto a recibir a los extraños con el mejor semblante, de modo que, como Abraham, se influya a través del ejemplo de lo que significa una auténtica vida monoteista y equilibrada.

Para la correcta conducción del noajismo no puede uno comprometerse a seguir una religión, aún cuando no se llame a sí misma como tal, pero se comporte así y sabemos que eso ha comenzado a pasar con el uso desconsiderado del noajismo por individuos aún inmaduros espiritualmente; debe ser sincero, auténtico en lo que piensa y expresarlo de forma libre, puesto que para eso ha sido estipulado el establecimiento de las cortes de justicia.

La razón por la cual, considero, D’ le dio al hombre los preceptos morales universales, ha sido muy bien aceptada por la humanidad en el último cuarto de siglo bajo una consciencia que desea la liberación del hombre del fanatismo; el apartarnos del fundamentalismo que posee a las pretendidas poderosas y perversas religiones monolátricas que constituyen dos colosales imperios (a saber, el cristiano-occidental y el árabe-musulmán) y esto no se logra acudiendo a las mismas armas fundamentalistas, fanatizantes, persuasivas (a juro).

Decir no al fanatismo no significa dejar de decir no, evidentemente. Por el acceso a esa palabra se ha luchado por mucho tiempo y célebres hombres, justos, lo han hecho. Cuando es requerido el hombre debe oponerse al maltrato, al abuso, en todas sus formas y la más peligrosa ahorita es la que se difunde como un virus por los distintos medios de información, mientras más veloces, más perjudicialmente.

En este tiempo, que el pueblo judío, celebra su libertad de la opresión; acompañemos este sentido honorable, y celebremos la libertad, de los faraones que apresan en sutiles elementos, que sin darnos cuenta, contaminan la senda de la justicia.