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Cuando Dios hablo a Noaj

Con la ayuda de Dios tratare de exponer un tema, hace tiempo que no escribo pero me quede con cero ideas, gracias a Dios por ahí me llego un chispazo y ahora quiero comentar un breve versículo de la perasha Noaj, espero sirva de algo y quiera Dios que mis palabras reflejen claramente mis pensamientos.

Dice así la sagrada y perfecta Tora:

Y hablo el Todopoderoso a Noaj diciendo.

(Bereshit/Génesis 8:15)

A esto precede que Noaj había enviado a la paloma para ver si se habían secado completamente las aguas del diluvio de sobre la faz de la tierra, una vez que la paloma no vuelve Noaj remueve la cubierta del arca y ve que la tierra está completamente seca.

Posteriormente el Creador ordena a Noaj salir del arca junto con toda su familia y los animales que iban dentro con él en el Arca.

Pero si Noaj ya había visto que la tierra estaba seca ¿por qué no salió de inmediato?, al respecto un gran comentarista de la Tora dice:

Aunque ya se seco la tierra no salió Noaj hasta recibir orden de Di-s. Ya que entro a la Tebá(arca) por orden de Di-s no saldrá de ella sin la orden de Di-s (Bajhye).

Y finaliza el Rab Shaul Maleh con esto:

De aquí aprendemos que los Tzadikim(Justos) no se rigen por su lógica sino por la palabra divina. 

Aquí Noaj aunque vio la tierra seca no dijo “bueno ya que no hay agua y que todo está seco, entonces es posible salir y continuar nuestras vidas, salgamos pues”, no hizo así, espero las órdenes concretas del Todopoderoso y las ejecuto, siempre se guio por las instrucciones del Creador, y así deberíamos conducirnos todos, sin hacer malabares mentales sin autojustificarnos por lo que hacemos sino guiarnos de acuerdo a lo que el Creador ha determinado como “Bueno” para nosotros, y como ha determinado esto pues mediante Sus Mandamientos “7” para nosotros los Noajidas y “613” para los Judíos pero esa es otra historia que no viene al caso , y de hecho este texto no se trata de ese tema , sino de otro tema también de suma importancia y de gran valor para todos nosotros, quiero exponer muy brevemente el tema del habla, que aunque tratarlo llevaría una serie larguísima de textos con la ayuda de Di-s expondré algo corto.

Busque en toda la perasha Noaj que se repitiera la palabra “hablo” con referencia a lo que el Creador indicaba a Noaj y no halle tal repetición, varias veces se repite “Y dijo” con referencia a las instrucciones que el Creador daba a Noaj, pero la palabra “hablo” no está repetida.

Esto puede indicar las maneras en que el Creador se comunicaba con Noaj, pues algunas veces se dice “y dijo Di-s a Noaj” pero cuando le indica salir del arca dice “y hablo Di-s a Noaj” aquí el Creador estaba hablando  a Noaj, y cuando dice “y dijo” se puede referir a una comunicación pero no mediante el habla, pero bueno este no es el tema del texto.     

No sé si alguien tenga conocimientos al respecto pero la verdad es que el tema del habla es un tema que no con frecuencia es expuesto claro excepto por el More, pero no he visto muchos textos refiriéndose específicamente a este tema, bueno así lo percibo tal vez me equivoque, de todas formas es un aspecto muy importante que debemos de cuidar y tratar de refinar “el aspecto del habla”.

Cuantas veces no la mayoría de nosotros hemos protagonizado “peleas” intercambios de palabras completamente carentes de algún fin edificante, y hablo por mi también porque yo también lo he hecho, pero la verdad creo que este tema está un poco descuidado, y no nada más aquí tal vez en nuestros hogares suceda algo parecido.

La verdad cuantas veces no hemos participado en “platicas” o chismorreos como dicen en algunos lugares, o hemos hablado cosas que ni al caso, dicen los que saben que cuando nacemos tenemos contadas las palabras que diremos en toda nuestra vida, depende de ti si empleas esas palabras en hablar barbaridades o cosas edificantes y positivas.

Para hablar hay que saber lo que decir, en el momento y circunstancia justa, para cada ocasión hay una palabra o palabras exactas que pronunciar, o nunca te ha pasado que te preguntan algo y acabas diciendo hasta el nombre de tu perro, o te preguntan algo que requiere una explicación más amplia que lo normal y respondes con un escaso “si” o un escaso “no” repito hay ocasiones en que es necesario hacerlo  pero no siempre es así, entonces debemos de saber cuándo y en qué ocasión hablar solo lo que construya y no lo que destruya.

Entonces si tenemos cada palabra contada, es necesario hablar con responsabilidad, no solo hablar por hablar, personalmente no quisiera “gastar” mis palabras diciendo cosas que ni al caso, si te das cuenta tenemos que sopesar debidamente el impacto de nuestras palabras cada que hablamos pues de ello dependen muchas cosas, y cada palabra es preciosa como para desperdiciarla hablando cosas sin sentido.

Y como dijimos anteriormente en la perasha Noaj solo aparece una vez la palabra “hablo”, y es justamente en uno de los momentos más importantes de los sucesos del diluvio, cuando Noaj debería de descender del arca junto con toda su familia y los animales que iban con el dentro del Arca para repoblar la tierra, y tal vez la palabra “hablo” no se repite en toda la perasha Noaj precisamente para indicar la importancia del habla, cabe mencionar también que a Noaj no le basto solo con ver que las aguas del diluvio se habían secado de sobre la faz de la tierra, si no que espero a que el Creador “le hablara” le indicara salir, el pudo haberse imaginado “pues si ya se secaron las aguas del diluvio tal vez el Creador me “está dando a entender” que ya puedo salir” pero claro que no hizo así espero instrucciones concretas y directas del Creador para efectuar la salida del arca, espero a ser instruido no se guio por lo que su intelecto le aconsejara.

El habla es importante pues ahí se vienen a reflejar los pensamientos sentimientos de la persona, tiene su manifestación en el plano inferior de la existencia, pero también dentro de una explicación de acuerdo a orden de las esferas el habla corresponde a la sefira inferior “maljut” que significa “reinado”, y no es tan difícil entenderlo pues de acuerdo a como hablas/actúas se entiende si somos soberanos o esclavos de nuestro ego, el habla o la acción física refleja el nivel de depuración que hayamos realizado en nuestro interior.

Pues aunque es importante el mismo acto de hablar viene encadenado desde el plano superior de la existencia descendiendo por el plano intelectual luego el emocional hasta el físico, y si bien lo que se requiere para cumplir con un Mandamiento es una acción también es importante lo que pensamos, así lo menciona el Inspirado Salmista:

Mis palabras oye, ¡oh Eterno! Considera mi pensamiento. (Tehilim/Salmos 5:2)                         

si bien menciona en primer termino al habla por su importancia también pide que se tome en cuenta lo que esta pensando, pues a veces aunque no digamos las cosas las estamos pensando, es decir cuando algo te molesta y te quedas callado pero molesto, aunque es loable que te abstengas de decir una mala palabra en tu interior estas pensando del que supuestamente te ofendió “este fulano es un esto es un lo otro y así” el enorme Maimonides lo expone así dentro de los trece principios de la fidelidad.

10.-Tengo absoluta certeza de que Di-s conoce todos los pensamientos y actos de los humanos

El subrayado es mío

Entonces debemos de tener muchísimo cuidado con la que sale de nuestra boca pero también debemos de ¡tener cuidado con lo que pensamos! Pues como lo expone Maimonides Di-s conoce todos los pensamientos y también los actos, claro que para llegar a ese nivel es necesaria una depuración interior pero seguro que es posible llegar a eso.

Solo recuerda lo que dijo el inspirado Salmista

Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar falsedad .Apártate del mal y practica el Bien. Busca la paz y persíguela. (Tehilim/Salmos 34:14)

Hablemos lo que construya y dejemos de lado lo que causa la discordia y la pelea, pensemos con ánimo positivo para que de nuestros labios salgan palabras que edifiquen con la Bondad y con la Justicia.

Recordemos lo que menciona el Rey David acerca de sus enemigos

Todo el día infunden tristeza en mis cosas;  (solo) de maldad son todos sus pensamientos sobre mí. (Tehilim/Salmos 56:6)    

Al hablar debemos de meditar lo que diremos, y si no tenemos nada positivo que decir es mejor guardar silencio, en ocasiones es posible efectuar criticas constructivas o corregir a alguien claro en caso de que tengamos la capacidad y los conocimientos necesarios para hacerlo de lo contrario solo engendraremos tristeza  ira o frustración en la otra persona.

Recordemos que debemos de apartar con la izquierda y acercar con la derecha pero debe de ser mas la derecha que acerque que la izquierda que aparte, la izquierda representa las fuerza los juicios y la derecha representa la Bondad, como decimos nosotros ACTUAR CON BONDAD Y CON JUSTICIA primero nombramos la Bondad y luego la justicia, pues es la Bondad del Eterno la que sostiene el universo entero y de Su Bondad también emanaron nuestros 7 Mandamientos.

El aspecto del habla se vincula con el Mandamiento de “No blasfemar” pero por ser un reglamento puede conectarse a su vez con otro/s de los 7 Mandamientos.

El habla es un aspecto muy importante que cuidar en nuestras vidas, tiene lugar en el plano de la acción el mundo material, y es mediante las acciones concretas que el Mundo puede mejorar, cuando utilizamos el habla para cosas positivas una reacción en cadena se origina desde el plano físico que va a desembocar hasta el plano espiritual, cuando hablas lo que es correcto con un fin positivo alimentas desde el plano físico al plano espiritual dándole mas Luz a tu vida y bienestar al Mundo.

Les envió un saludo y un abrazo a todos mis hermanos Noajidas que se esfuerzan cada día por ser mejores y espero que esto que comentamos aquí sirva para acatar con fidelidad y mas apego las instrucciones que el Creador nos comando por medio de nuestros ancestros desde el inicio de los tiempos.

Mis respetos para Ustedes apreciados amigos.

¡Hasta pronto!

Día séptimo: Un sorbo de paraíso

Shabbat NO es para el noájida.
Así lo decretó Dios.
Ni siquiera la palabra Shabbat corresponde para que el gentil lo use como nombre para el día, pues refiere a un concepto espiritual que atiende a la realidad del judío y no del noájida.
No debe el noájida atribuirse el Shabbat para sí, ni siquiera con toda la buena intención del mundo.
Tampoco ha de vivirlo como lo hacen los judíos, pues eso constituye una enorme falta en contra de Dios.

Sin embargo, el día séptimo (el sábado, para que no queden dudas) debe ser un día diferente para el noájida.
Un día de recuerdo de la Creación, de aprecio de la grandeza de nuestro Padre Celestial, de retorno a la Buena Senda, de familia, de prójimo, de reencuentro con lo mejor que hay de nosotros mismos.

Te propongo entonces que te marques un lapso de elevar tu día sábado en un trozo de paraíso.
Asígnate una hora o dos para delimitarlo como trozo de paraíso.
No puedes, no debes, hacer que sea de 25 horas ese tiempo (al estilo del Shabbat judío), pues estarías actuando de manera incorrecta, fraudulenta; pero sí demárcate un rato en el cual te comprometes a respetar las pautas que te brindaré a continuación.
Te aconsejo que sea una hora o dos, no más, tampoco menos.

Estas son las pautas.

  • No uses aparatos eléctricos o electrónicos.
  • Si la luz está encendida, déjala así, emplea su luz, pero no la prendas ni la apagues.
  • No uses computadora, teléfono, TV, radio, mp3, etc.
  • No andes en vehículos: autos, motos, bicis, buses, patines, lanchas, etc.
  • No compres nada ni vendas nada.
  • No vayas a espectáculos públicos (encuentros deportivos, cine, teatro, etc.).
  • No transportes nada en espacio público, es decir, no lleves carga de un lado a otro. (Ninguna carga, ni siquiera 1 gramo).
  • No repares nada en tu casa, oficina, taller, etc.
  • No trabajes como asalariado ni como patrón.
  • No destruyas ni construyas.
  • No rompas ni repares.
  • No cocines ni prepares comida.
  • No hagas ejercicio físico para otra cosa que no sea recreación.
  • No escribas, ni dibujes, ni pintes ni esculpas ni similares.
  • No uses fuego ni lo apagues.
  • No des de comer a tus animales (tienes otros momentos del día para hacerlo, no justamente este espacio de paraíso que te has comprometido a disfrutar).
  • No proyectes ni prepares nada para hacer o dejar listo para luego de tu tiempo de paraíso.
  • No te acalores en disputas o debates.
  • No insultes ni te amargues.
  • No hables de deudas, cuentas, negocios, problemas legales, enfermedades, etc.
  • No uses dinero (lo que incluye por tanto no hacer caridad justo en ese tiempo).
  • No cuides (arar, cosechar, desmalezar, etc.) tu campo, tu huerta, tus plantas, tu maceta, etc.
  • No te expongas a situaciones que pueden ser dolorosas, riesgosas o fatigosas por demás: alejarte demasiado de la ciudad, nadar, ir a zonas peligrosas, etc.

Recuerda que estas prohibiciones NO tienen para ti un carácter de mandamiento, ni de orden divina, ni de reglamento para que cumplas, ni conllevan obligación de ninguna especie.
Son solamente acciones o situaciones que te abstendrás de hacer por propia voluntad, porque deseas encontrar en este día un tiempo y espacio para hacer algo diferente al resto de los días, para que de esa forma puedas recordar al Creador y Su Presencia constante en el mundo.
No eres más noájida por hacer esto, ni más sagrado, ni tendrás una mejor porción el el Más Allá, ni eres un aventajado moral por abstenerte en estas cuestiones que te he señalado.

Ahora, cuando con responsabilidad y compromiso vivas tu primer hora de abstinencia del dominio creativo del mundo, te encontrarás probablemente confundido, vacío, dubitativo, hastiado, aburrido, pues… ¿qué puedes hacer cuando todo lo anterior no lo puedes hacer?

Te podría dejar experimentar para que luego nos contaras y de esa forma compartir entre todos cómo se llena de paraíso el mundo cuando se deja de querer someterlo a nuestro dominio creativo.
Pero, te brindaré otras pautas, ahora las de lo que se puede hacer y llenan de contenido «espiritual» este marco de tiempo que te has fijado para dar un sorbo al paraíso:

  • Pasea por lugares naturales.
  • Pasea por lugares hechos por el hombre.
  • Siéntate a observar el paisaje, a la gente pasar, a las palomas, los edificios, etc.
  • Conversa con tu pareja.
  • Conversa con tus hijos.
  • Conversa con tus padres.
  • Conversa con el prójimo.
  • Cuenta cuentos (no tienen porqué ser de rabinos, sabios judíos, o cosas que suenan a «espiritual», sino simplemente cuentos).
  • Escucha contar cuentos.
  • Juega con tus hijos.
  • Comparte el tiempo con los de tu familia, con amigos.
  • Disfruta de saborear tu comida, sin apuros, ni interrupciones de sms, sin discusiones, sin que la tele domine el panorama, sin salir corriendo a preparar lo que comes.
  • Disfruta del sexo con tu cónyuge.
  • Toma un café, o algo, con aquel viejo amigo para el cual nunca hay tiempo de reencontrarse. Como no puede ser en un bar o café o similar, deberá ser en la casa de alguno de ustedes, o en un club en el cual no pagues lo que consumes en ese momento.
  • Siéntate en tu sillón preferido a flojear con permiso.
  • Medita.
  • Piensa acerca de la grandeza de Dios, de la belleza de la Creación, de la sociedad del Hombre con Dios para perfeccionar el mundo, etc.
  • Lee.
  • Canta.
  • Léele a tus hijos pequeños.
  • Agradece a Dios por todo lo que te ha dado.
  • Duérmete esa siesta que tanto te gusta y nunca consigues tiempo para tomarla.
  • Estudia, pero sin obligación, sin tomar apuntes, sin preparar exámenes, etc. Que tu estudio no sea eso que suena a «espiritual» (o sea, lo que es judaico), sino que sea de lo que te agrade a ti, por el simple placer de aprender. Biología, historia, política, actualidad, etc. Puede ser material de FULVIDA.com que te has impreso para leer a solas o en buena compañía.
  • Visita enfermos.
  • Invita a gente a comer a tu casa, para conversar de cualquier cosa que quieran, pero de paso puedes hacerles ver la maravilla y placer del noajismo.
  • Descansa, sin tener que dar excusas.

Sé original en compartir con nosotros otras opciones.
Las únicas condiciones son:

  • no contradecir las primeras pautas (las de abstenerse),
  • no hacer algo exclusivamente «religioso» durante ese período,
  • que la actividad sea para «aquí y ahora».

Encontrarás que esa hora o par de horas tienen un sabor diferente, un gusto a paraíso.
Cuantas más personas compartan este sabor, cuanto más gentiles se sumen al ejército de paz de los leales a Dios, más Shalom habrá, más próximos estaremos a disfrutar plenamente de la Era Mesiánica.

Depende de ti, de cada uno de nosotros, que seamos constructores de Shalom.

La causa del diluvio

El diluvio Universal ha sido la mayor catástrofe de todos los tiempos, una civilización completa fue arrasada de la faz de la tierra, y el Todopoderoso en Su atributo de Justicia y obrando por medio de la naturaleza trajo el diluvio 40 días y 40 noches continuamente hasta que pereció todo ser sobre la tierra y en el cielo que tenia aliento de vida, todas las fuentes del gran abismo fueron rotas y las “ventanas” de los cielos fueron abiertas, ocurrió un cataclismo a nivel mundial, que arraso con toda la vida del planeta, trata de imaginarlo por un instante ni la mas letal de de las armas de destrucción masiva se compara al poder de este fenómeno, ahora imagínatelo durante 40 días y 40 noches ¿podría algo sobrevivir a eso?, de solo imaginar el poder destructivo del Diluvio Universal da temor, pero no es mi intención platicar del suceso si no de la causa .

Dice así la sagrada y perfecta Tora:

Y dijo el Todopoderoso a Noaj: el fin de toda carne ha venido ante Mí, pues se ha llenado la tierra de hurto a causa de ellos; y he aquí Yo los he de destruir de la tierra. (Bereshit/Génesis 6:13)

Se lleno la tierra de hurto, aunque es un pecado grave porque no fue por la blasfemia o por el asesinato, ¿Por qué será que es tan grave este pecado? ¿Que les parece?, en el orden en que fueron  revelados desde el inicio de los tiempos el hurto es el Mandamiento # 6, veamos el párrafo donde se encuentran codificadas nuestras leyes desde el inicio del los tiempos.

“Y el Eterno Elokim mando al humano diciendo: puedes comer de todos los arboles del jardín; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que comas de él, ciertamente morirás.” (Bereshit/Génesis 2:16-17)

En el Talmud (Sanhedrin 56b) se explica este pasaje de la siguiente manera:

“Mando”, se refiere a la observancia de las leyes sociales, el establecimiento de cortes de Justicia.

 “El Eterno”, es la prohibición en contra de la blasfemia.

“Elokim”, es el mandato a no caer en la idolatría.

“al humano”, es la prohibición en contra del asesinato.

“diciendo”, es en contra de la inmoralidad sexual.

“de todos los arboles”, esta vedando el robo.

“puedes comer de todos”, niega el comer un miembro de un animal con vida.

Así queda el orden

1.-Establecimiento de cortes de Justicia

2.- No blasfemar

3.- No idolatría

4.-No asesinar

5.-No relaciones sexuales ilícitas

6.-No robar

7.-No comer parte de animal con vida

Si te das cuenta el robo ocupa el sexto y el “ultimo” lugar, pues antes del diluvio el séptimo Mandamiento “no comer parte de animal con vida” no estaba vigente aun cuando ya había sido entregado, porque la dieta de ese entonces era exclusivamente vegetariana por lo tanto ese Mandamiento no era aplicable, eso es un tema que trataremos en otra ocasión, pero te puedes dar cuenta de que fue el ultimo Mandamiento de los que estaban vigentes en ese entonces el que hizo que el Todopoderoso trajera el diluvio.

Pudo haber sido el primero o el segundo o el tercero pero no, fue el sexto y el ultimo de los que estaban vigentes en ese entonces, esto pueden tener muchos significados pero el más claro es que el Eterno es inmensamente bueno y grande en misericordia, no como el sanguinario dios colgado que adoran en el cristianismo, el verdadero Dios es inmensamente bueno, ya lo dijo el salmista hace milenios.

Compasivo y clemente es El Eterno, tardo en la ira y magno en la Bondad. (Tehilim/Salmos 145:8)

No fue sino hasta que la canasta de pecados fue colmada que el Todopoderoso trajo el diluvio, esa generación que fue arrasada por el diluvio era corrupta en todos los aspectos, pero fue el hurto lo que sobresalió, el último de los Mandamientos fue el que detono la sentencia en contra de esa generación.

Pero aun así algo no cuadra, porque precisamente el robo, y si de hecho es el último de los Mandamientos pero que tiene de especial, ese es el tema que con la ayuda de Di-s desarrollare.

Antes de continuar quiero preguntarte algo, ¿has escuchado alguna vez la frase “actuar con Bondad y con Justicia”?, esta frase que es nuestra máxima para actuar en la vida cotidiana no es un mero eslogan del sitio si no que es en sí un completísimo modo de vida de Bendición y Crecimiento, y eso fue lo que les falto a los de la esa generación, y no solo eso sino que la causa del diluvio fue haber hecho lo opuesto a actuar con Bondad y con Justicia o sea egoísmo en su máxima expresión.

Revisemos los sucesos que detonaron la sentencia del diluvio

 Y se corrompió la tierra ante el Todopoderoso; y se lleno la tierra de hurto.

(Bereshit/Génesis 6:11)       

Respecto del primer subrayado.

“corrupción “en la Tora significa especialmente “Arayot” (pecados de tipo sexual) [Rash¨i].En aquella generación apareaban animales con bestias y personas con animales [Talmud Sanhedrin 108.a]

Respecto del segundo subrayado:

Al decir Todopoderoso estamos haciendo referencia al atributo de Justicia Divina llamado Elokim, una de las conductas del Creador. La Justicia tiene tolerancia hasta cierto tiempo, sin embargo la corrupción y maldad crecieron tanto que antes de que llegara el tiempo de Justicia ya tuvieron que ser juzgados y castigados [Or-Hajhayim]. Un proceso jurídico y penal lleva su tiempo pero a veces la maldad es tan grande y continua que es necesario sentenciarlo antes de que llegara siquiera a la corte.

Entonces aquí tenemos dos aspectos que intervinieron en la sentencia del diluvio, uno los pecados de carácter sexual y otro el aspecto de la Justicia (los juicios).

Estos dos aspectos están relacionados con dos Mandamientos para las Naciones y también corresponden a dos sefirot.

Los pecados de tipo sexual tienen que ver con el impulso creativo del hombre, el hombre recibe desde el Eterno la energía de creación Bondad (jesed), y el hombre debe de hacer uso responsable de esta energía y canalizarla positivamente, al hacer esto damos sentido al impulso creativo.

Jesed / Bondad-Misericordia

No a las relaciones sexuales ilícitas

Azul (cielo de mañana de verano)

Brazo derecho

 

El segundo aspecto tiene que ver con la “justicia” el estricto rigor la moderación producto del temor la disciplina, gevura viene de gevurot(juicios), las cosas sin moderación son perjudiciales para quien las hace y quien es objeto de su beneficio, piénsalo un amor promovido sin moderación hacia los hijos en lugar de beneficiarlos los dañaría, pero un amor otorgado con moderación con justicia es de gran beneficio.

Din / Juicio-Severidad-Poder

No al asesinato

Rojo

Brazo izquierdo

 

Si te das cuenta ambos aspectos están ligados a dos Mandamientos uno la prohibición de relaciones sexuales ilícitas y otro la prohibición del asesinato, también podemos ver que ambos corresponden a cada una de las manos la derecha y la izquierda respectivamente, pero lo más importante es que corresponden a dos aspectos fundamentales en el ser humano “LA BONDAD Y LA JUSTICIA”.

El primer subrayado corresponde a un aspecto el de la Bondad, y tiene que ver con las relaciones sexuales, el impulso creativo del hombre, el segundo subrayado corresponde a la prohibición del asesinato tiene que ver con la restricción el temor y la moderación, la justicia y los juicios.

Hasta aquí tenemos los dos conceptos que forman la Bondad y la Justicia en conjunto y que tienen relación con  nuestros Mandamientos, pero ambos elementos por si solos y separados son incapaces de generar una conducta de Bendición, por ejemplo el amor otorgado sin límites sanos satura asfixia y marchita así como también una severidad sin un endulzamiento se torna en crueldad.

Ambos aspectos tienen que conjugarse en una sola conducta total para equilibrar ambos aspectos complementándose uno a otro.

Antes de continuar con nuestro estudio, quiero hacer un paréntesis para explicar el término “sefirot” que es el plural de “sefira” que significa “esfera” mas allá de un objeto redondo estas sefiras nos sirven para identificar los atributos o facultades adquiridos mediante el cumplimiento de los Mandamientos, las sefiras son los atributos mediante los cuales se manifiestan las facultades adquiridas durante el cumplimiento de los Mandamientos, si te das cuenta ni uno solo de nuestros Mandamientos nos indica “ser Bondadosos o Justicieros” los Mandamientos nos indican a hacer o no hacer ciertas conductas y mediante estas acciones es que adquirimos ciertas cualidades.

Ahora pasemos a la sefira donde se manifiesta el equilibrio o la armonía que se traduce en la Bondad otorgada con limites sanos y juicios realizados con un nivel adecuado de misericordia, un endulzamiento de la severidad, en pocas palabras “actuar con Bondad y con Justicia” esto se ve reflejado en otra sefira  que es tiferet y que significa “equilibrio”.

Tiferet / Armonía-Equilibrio

No al robo

Amarillo (con toques dorados)

Plexo solar

 

Si te fijaste al principio subraye tres aspectos de lo que detono la sentencia del diluvio.

Y se corrompió la tierra ante el Todopoderoso; y se lleno la tierra de hurto.

(Bereshit/Génesis 6:11)      

Dos aspectos los comentamos más arriba uno el de la “corrupción” que tiene que ver con el Mandamiento “no relaciones sexuales ilícitas” y otro el del “Todopoderoso” que es el Atributo de “Justicia” juicios y que tiene que ver con el Mandamiento “no asesinar”, hasta ahí están explicados dos conceptos, pero falta uno y el más importante y que fue el causante de que se produjera la sentencia del diluvio, el aspecto del “ROBO”.

Un poco más arriba explicamos cómo es que se puede experimentar  una conducta de “Bondad y de Justicia” mediante el equilibrio de la Bondad y la Justicia en la sefira tiferet o más bien dicho mediante el atributo de la misericordia que es un balance entre la Bondad y la Justicia, esa sefira o atributo tiene relación también con uno de los Mandamientos ¿me podrías decir con cual?

Exactamente con el Mandamiento de  “NO ROBAR”, y no es casualidad que haya sido este aspecto el que fue el que detono la sentencia del diluvio, y efectivamente el equilibrio o sea actuar “CON BONDAD Y CON JUSTICIA” está íntimamente ligada al Mandamiento de “NO ROBAR” entonces no es sorpresa que la violación a ese Mandamiento haya detonado la sentencia del diluvio, si nada más ni nada menos que es mediante ese atributo que se percibe la Bondad matizada con justicia.

Entonces al actuar en contra de este Mandamiento o sea siendo egoístas en todos los aspectos de la existencia aquella generación dejo de actuar con Bondad y con Justicia que es para lo que estamos en este Mundo, y al no cumplir con la misión para la cual fuimos creados aquellos que pertenecieron a esa generación merecieron ser extraídos de este Mundo.

“ACTUAR CON BONDAD Y CON JUSTICIA”

No es una mera frase que repetir si no que es una completísima forma de vida, es en si el objetivo para el cual fuimos creados.

Espero este texto sea de utilidad para reforzar nuestra identidad y contribuir con un poco a la rectificación del Mundo.

¡Saludos y hasta pronto!  

Referencias

http://serjudio.com/cterapia/omer002.htm

http://serjudio.com/cterapia/omer003.htm

http://serjudio.com/cterapia/omer010.htm

http://serjudio.com/rap3401/rap3433.htm

http://fulvida.com/mandamientos/resp-261-orden-de-los-mandamientos

perasha Noaj  de www.shemtob.org

 

Ofrenda diaria para D-os

En el día de la fecha he tenido una conferencia con el Moré Iojanan de Argentina, muy enriquecedora, muy buena.

Habremos sido 15 noajidas presentes en dicha conferencia y quiero agradecerle a la Familia Castro de Guatemala, por la oportunidad que nos han brindado.

El Moré Iojanan nos enseñó la importancia del Templo de Jerusalem que en la actualidad solo se encuentra una porción del mismo llamado «el muro occidental». El templo fue destruído por Tito Vespasiano apróximadamente en el año 70 d.c. Si las naciones hubierán sabido de la importancia del templo y el beneficio que el mismo traía jamás hubierán permitido que lo destruyerán, más bien, hubierán hecho un cordón humano alrededor del templo para evitar que lo destruyerán. Pero como decía el Moré, antes no había internet, celular etc. muy pocos conocían un templo donde se manifestaba la Presencia Divina, muy pocos conocían jerusalem, muy pocos sabían del Pueblo de Israel.

El 9 de Av – Jueves 30 de Julio – el Pueblo de Israel ayuna y hace duelo por la destrucción del templo. Oran fervientes y le piden a D-os con entusiasmo la reconstrucción del tercer templo. Y nosotros…

Bueno!!! no es nuestro templo, nuestro problema, así que….

NO, no es así, El moré nos enseño que personas no judías concurrían al templo a ofrendar sacrificios a D-os, a apreciar su Hermosura, pues uno en el templo realmente «veía a D-os» y erán muy comunes los milagros.

Los Sabios explican que las oraciones reemplazan los sacrificios diarios que se realizaban en el templo. Nosotros como Noajidas, si bien no es una obligación que oremos a D-os en todo momento, debemos ofrendarle a D-os dos plegarias mínimas en el día como «sacrificio» de «aroma agradable», es decir en un lugar limpio de idolatría, un ambiente cálido, donde el Rey se sienta cómodo. Debemos ayudar a nuestros hermanos judíos pidiendo a D-os que vuelva a reconstruir el templo.

Cada uno sabrá como actuar, cada Noajida sabrá que hacer según sus posibilidades.

D-os nos ilumine y podamos ver pronto en nuestros días la redención y la reconstrucción del tercer templo, más rápido de lo que podamos imaginar.

Saludos y un abrazo para todos!!!…


Modelo para comunidad noájica

Muchos noájidas, con buenas intenciones, desean formar comunidades noájidas.
Es una idea excelente.
Pero.
Pero, por lo general se elaboran proyectos netamente marcados por formas y conceptos cristianos, religiosos, y no como reales comunidades de noájidas.
Se trata de centralizar grupos de «estudio bíblico», por supuesto que de «Torá». Encontrar lugares de reunión para orar o rezar, para alabar al Eterno, para sentirse «espirituales» de alguna manera «religiosa».
Todo esto es un modelo cristiano, poco centrado en la identidad espiritual real noájida.
Pues, de acuerdo a lo que Dios ha declarado y así ha quedado consignado dentro de la Tradición judía, la alimentación espiritual para el noájida, la espiritualidad noájica, se conforma con acciones de construcción de Shalom, de preservación y desarrollo de la vida, de apego al Eterno y al mundo por Él creado. Es llevar a la práctica el amor a Dios a través del amor verdadero del prójimo.
Tal es la esencia de los Siete Mandamientos.
Ninguno de ellos requiere estudios elaborados de «Torá», ni de centros de «espiritualidad», ni de comunidades religiosas.
Creer que a través de estas cosas se camina el camino noájico, es perder de vista lo que debe conservarse siempre en la mira.
Esto es, lo Siete Mandamientos.
Dios no es tonto, ni hombre para cambiar de parecer, ni olvidadizo para no recordar lo que quisiera decir.
Cuando Dios ordenó los Siete para las naciones, y solamente los Siete, no se olvidó de nada.
Él no ordenó Torá para los gentiles, ni su estudio. Ni sacrificios, ni rezos. Ni diezmos, ni sacerdocio. Ni ayunos, ni congregaciones sectarias. Ni alabanzas, ni templos. Ni líderes «espirituales», ni estimular facetas religosas.
Él demandó y demanda del gentil que cumpla con los Siete Mandamientos Universales.
Por supuesto que éstos se desarrollan en numerosos reglamentos, en variadas conductas positivas, que son las que determinan la construcción de Shalom.
Pero, ninguna de estas conductas derivadas son «religiosas», como esas aparentes espiritualidades cristianas o similares.
Por tanto, el gentil anhelante de lo bueno y mejor, necesariamente debe hacer caso a lo que el Eterno ha encomendado para el gentil:
1- No asesinar
2- No robar
3- No al sexo inmoral
4- No a la blasfemia
5- No a la idolatría
6- No a comer parte de animal con vida
7- Procurar cortes de justicia.
Preservar la vida, preservar las condiciones de vida; tal es el sustento de los mandamientos que Dios quiere que los gentiles cumplan.

Otra veces, las personas de buena voluntad, procuran seguir lo que se cree que es un modelo judaico, sinagogal, entonces se usan palabras hebreas, o que parecen hebreo; pero para finalidades similares a las propuestas anteriores: estudio de Torá, alabanza del Eterno, sentirse activos en la «religión» noájida (recordemos que ni noajismo ni judaísmo son religiones).
Sobre esto, sería bueno tener información certera y de primera mano, de lo que son las funciones de las comunidades judías a lo largo de la historia y a lo ancho del mundo.
Allí podemos descubrir que las comunidades judías no se dedican solamente o especialmente a lo «religoso», sino que sus actividades coinciden grandemente con la vida y la promoción de la misma.
Hay asistencia social, bolsa de trabajo, comedores para necesitados, dinero para pobres, ropa y medicamentos para carenciados, orientación psicológica, grupos de encuentro y recreación para todas las edades, cursos de diversas materias (no especialmente «religiosas»), ciclos culturales, teatro, danza, centro de rehabilitación o contención para personas con capacidades diferentes y sí, también actividades en torno a la sinagoga. Pero, la mayor dedicación y presupuesto, por lo general, está dedicado a la vida social, a la ayuda del individuo, al bienestar en los cinco planos de existencia y no meramente como adoctrinador religioso.

Así pues, queridas personas que tienen en mente formar sus comundiades noájicas, si desean seguir un modelo provechoso, sigan el de las verdaderas comunidades judías, y no de sectas particulares.
Pero especialmente que el modelo no trastoque la misión divina que deben cumplir: construir Shalom en el mundo, edificar un mundo paradisíaco aquí, en la Tierra.
Que sus comundiades noájicas lo sean sinceramente.
Que sean para ayudar a los jóvenes a encontrar trabajo, o un destino, o un lugar en donde reunirse para la diversión sana.
Que haya comida para el necesitado.
Palabras de aliento, no religión, para el perplejo.
Cursos de manualidades, música, danza (no la estupidez mesiánica, por favor), computación, auxiliar de enfermería, peluquería y mil etcéteras más que NADA tiene que ver con clases de biblia.
Que haya actividades de recreación para ancianos, para solteros adultos, para pequeños.
Que tengan una guardería para los hijos de padres que trabajan y no tiene con quien dejar a los niños.
Que se provea de útiles escolares a los que precisan, de contacto con profesionales, de alimento para el hambriento, etc.
Hay TANTO para hacer y que se debe hacer, no porque lo diga el Moré, sino porque es en verdad parte de la tarea asignada al noájida.

Dios no te preguntará cuánto has rezado, o cuántos versos de Tanaj estudiaste, ni qué tan profundo te has atrevido a recorrer las sendas que te son ajenas de Cabalá o Jasidismo.
Pero sí te preguntará si cumpliste con los Siete Mandamientos que Él te ha ordenado…
¿Dudas que sea así?
Pues, tienes derecho a dudar, pero el deber de ser razonable.
Te repito, Dios no te dio la Torá, por x motivo que no viene al caso ahora. Él le ha dado la Torá al pueblo judío.
Listo, nada más que discutir.
Él sí te ha dado los Siete Mandamientos, que son muchísimo, que son tu porción, que son tu tesoso, que te convierten en socio de Él, que te abren las puertas a un mundo de bien y a una eternidad de bendición.
¿Acaso crees que Dios se equivocó o se olvidó de decirte que estudies Torá y te dediques a decir «alelusha» todo el día?
Yo creo en Dios, por eso sé que Él no tiene errores y si te ha dado solamente los Siete Mandamientos, y nada más; y los tales ha reiterado en más de una ocasión para que iintroduzcas en tu vida y vivas, entonces, ¿cómo atreverte a siquiera dejar una hilacha de sospecha de que Él no sabe lo que te corresponde?

Como dice la ley espiritual, la verdadera y no la que te conviene, si tanto ama el gentil a Dios y el modo de vida de los judíos, si tanto quiere Torá y los mandamientos que Dios ha dado a los judíos… entonces, que se convierta s judío y viva tal como dice que quiere hacer.
No con identidades superpuestas, no con excusas, no con afanes que no son los que Dios ha decretado, sino los hombres ingeniado.

Ahora, está en tus manos vivir como noájida, en sintonía con la identidad que Dios te ha dado, en armonía con el camino que Él te ha trazado, siendo socio de Él en la construcción de un mundo de perfección; o puedes hacer lo que te parece, lo que tus mentores «espirituales» te dicen que debes hacer, pero que rechina mucho cuando se contrasta con lo que Dios dice que debes hacer.

Todo el mundo espera tu acción.
De ti depende que haya más Luz o que se siga sembrando el caos, la confusión, las mediaverdades.

Tienes mil cosas para hacer, todas ellas espirituales en verdad, porque sirven para desarrollar tu potencial, el que Dios te ha dado, porque son estrictas en el cumplimiento de los Siete Mandamientos.

Colabora con Dios, forma tu comunidad noájica.
Toma el modelo de las comundiades judías, te repito, no de las sectas, sino de las comunidades verdaderas.
Con el modelo judaico pero dentro del marco noájico, con la finalidad noájica, con el modo de ser noájico.
Quisiera ver filiales de FULVIDA por toda América, y más allá, en donde todos los días se alimente, eduque, consuele, abrace, abrigue, oriente, trabaje… ah, sí y también un ratito dedicado a la meditación, al rezo y al estudio de las partes aptas para el noájida de Torá.

Cariños y bendición.

Los 13 Principios de la Fe

Los 13 principios de la fe según Rambam – Rabí Moshe Ben Maimón -.

1 – Yo creo con fe perfecta que D-os es el Creador de todo el mundo y Él constantemente vela por nosotros.

El primer principio nos enseña a saber que D-os es la Causa de las causas y que cuida a todo momento su creación. Es este principio la raíz de la fe, por eso se lo enumera primero. Tal como esta escrito: «En el principio creó Elokim… Génesis 1:1», la palabra «creó» significa que D-os crea constantemente el mundo. Así lo decimos en nuestro credo Noajico, empezando con las siguientes palabras: «No adoraré a nadie ni nada que no sea el Único Creador, Quien se preocupa por las criaturas de nuestro mundo, renovando a cada momento el Acto de la Creación en su infinita sabiduría, siendo fuente de vida para cada cosa.»

2 – Yo creo con fe perfecta que D-os es Uno.

El segundo principio nos enseña a saber que el Todopoderoso es Uno, tal como la palabra lo indica (Todopoderoso). Así esta escrito: «Escucha Israel… D-os es Uno – Deutoronomio 6:4»

Así lo explica Maimonides:

D-os es Único, no es dos ni más de dos, sino que es Único, no siendo su unicidad como la unidad de los seres que existen en el mundo:

a) No es unidad que comprenda muchos particulares que sean uno.

b) No es unidad material que pueda ser dividida en partes o en dimensiones. Sino que Él es una unicidad que otra unicidad como la Suya no existe.

3 – Yo creo con fe perfecta que Él es invisible y no tiene cuerpo ni forma.

El tercer principio nos enseña que D-os carece de cuerpo y por lo tanto es icorporeo, y al ser que es así en este mundo (y en el otro, por así decirlo) Él es invisible.

Así lo explica Maimonides:

El Eterno no es un ser ni un ente material, como se declara: «Has de comprender hoy y has de fijar en tu entendimiento que El Eterno, Él es D-os, en las alturas de los cielos y en las profundidades de la tierra… Deuteronomio 4:39.» Los seres materiales no se encuentran en dos lugares simultaneamente.

4 – Yo creo con fe perfecta que D-os es el Primero y el Último.

El cuarto principio nos enseña el caracter de Eterno de D-os, pues Él mismo creó las leyes del Tiempo, por lo tanto el pasaje del tiempo no lo limita. Así esta escrito: «Firme es Tu trono desde antaño, Tú existes desde siempre… Salmos 93:2»  en tanto que del hombre, su creación, esta escrito: «Los años de nuestra vida son setenta, y con mayor vigor ochenta… Salmos 90:10»

5- Yo creo con fe perfecta que solo se le debe rezar a D-os.

El quinto principio nos enseña que D-os es el Único que puede responder a nuestras plegarias, Tal como esta escrito: «¿De donde vendra mi ayuda? Mi ayuda vendrá de D-os… Salmos 121:1 y 2», Solo de Él se debe esperar toda ayuda  pero ha de saberse también que el hecho que le oremos a Él no significa que este obligado a respondernos. Además se declara: «Que envíe tu ayuda desde el Santuario y desde Tzión te sustente…Salmos 20:3», es decir, que tu ayuda provenga de D-os, y no necesites de la ayuda del hombre, Pues vana es la asistencia que pueda brindar un ser humano.

6 – Yo creo con fe perfecta que todas las palabras de los profetas son completamente verdaderas.

El sexto principio nos enseña que D-os transmite su voluntad por medio de los profetas, cuyas palabras provenientes de D-os son totalmente certeras, Tal como esta escrito: «Palabras puras son las palabras de D -os… Salmos 12:7»  y también a tener fe absoluta de todas las palabras escritas en la biblia de los profetas mayores y menores.

7 – Yo creo con fe perfecta que la profecía de Moshe Rabenu es verdadera y él es el padre y el más grande de todos los profetas de antes y después.

El septimo principio nos enseña que la profecía de Moshé fue  superior a la de los  demás profetas, Tal como esta escrito: «y no ha habido otro profeta en Israel como Moshé, que haya conocido a D-os cara a cara… Deuteronomio 34:10»  y además la Torá le otorga el status de Hombre de Elokim, Tal como esta escrito: «Y esta es la bendición con que Moshe, hombre de Elokim… Deuteronomio 33:1», Moshé fue y será siempre un grande.

Esto dice Maimonides de él:

Todos los profetas recibían profecía por intermedio de un ángel, y por eso contemplan lo que contemplan como metáfora y enigma, pero nuestro maestro Moisés no recibía por medio de un ángel, como se declara: «Boca a boca he de hablar con él… Números 12:8»; además se declara: «Habló El Eterno con Moisés frente a frente…Éxodo 33:11»; «La presencia de El Eterno contempló…Números 12:8». Es decir, no hubo en su profecía metáfora alguna, sino que contempló la información comunicada de forma clara, sin enigma ni metáfora. Esto es lo que la Torá atestigua sobre él: «Visión clara y no enigma…Números 12:8», o sea, que no profetizó atráves de enigmas sino mediante visiones claras, es decir, contempló la información de forma clara.

8 – Yo creo con fe perfecta que la Torá que tenemos ahora es la Torá que le fue dada a Moshé Rabenu.

El octavo principio nos enseña a creer con fe perfecta que toda la Torá es Divina, proveniente de la Sabiduría de D-os y transmitida a Moshé. En ella esta plasmada  su Voluntad tanto para su pueblo, heredero de la misma, como para nosotros representantes de las Naciones, todo lo concerniente a las Siete leyes Universales.

9 – Yo creo con fe perfecta que nunca habrá otra Torá dada por D-os y su Torá nunca cambiara.

El noveno principio nos enseña el caracter eterno de la Torá y su perfección. No es un relato, un cuento de historia, de hadas y fantasías, más bien es algo proveniente del mismisimo Creador, Rey del universo. Tal como esta escrito: «La Torá de D-os es íntegra… Salmos 19:8», no es algo que se pueda modificar o que el Autor diga: ¡ha esto no iba…!, así esta escrito: «No agreguen nada a las palabras que yo les ordeno (pues provienen totalmente de El Eterno, por lo tanto son perfectas así que) no quiten nada de ella… Deuteronomio 4:2″.

10 – Yo creo con fe perfecta que D-os conoce las acciones y pensamientos de cada persona.

El decimo principio nos enseña que D-os conoce todo lo que sucede en nuestro interior, todas las motivaciones, los deseos e impulsos que tenemos. Tal como esta escrito: «Pues solo Tú, D-os Justo, puedes sondear los corazones y las mentes… Salmos 7:10» Solo D-os conoce quien es sincero y por eso mismo es Justo, pues juzga a cada uno de acuerdo a sus intenciones, así esta escrito: «no hay injusticia en Él… Salmos 92:15.» Pues retribuye a cada uno de acuerdo con sus actos.

11 – Yo creo con fe perfecta que D-os es bueno, premia a quienes cumplen sus preceptos y castiga a quienes no lo hacen.

El decimoprimer principio nos enseña la estricta Justicia de D-os, recompensa por el bien y castiga por el mal. Tal como esta escrito: «Rectitud y Justicia son la base de Tu trono…Salmos 89:15.» Todo debe estar equilibrado y debe seguir el ritmo de medida por medida, esa es la Justicia de D-os. La recompensa se da totalmente en el Mundo Venidero.

12 – Yo creo con fe perfecta que Mashíaj va a venir y aunque demore, espero su llegada cada día.

El decimo segundo principio nos enseña que en este mismo instante que leemos estas lineas o en algunas pocas horas o tal vez mañana, pasado, etc, llegue el Mashíaj. Tal como esta escrito: «Saldrá una vara del tronco de Ishaí, y un vástago retoñara de sus raíces…Isaías 11:1», además se declara: «Una cosa juré por Mi santidad: que Yo no decepcionaré a David, su linaje durará para siempre y su trono resplandecerá como el sol delante de Mí. Como la luna, él quedara establecido para siempre; la luna será un testigo fiel en el cielo… Salmos 89:36 y sigs.»

Uno debe ser conciente de esto todos los días, pues la dínastia davídica esta representada por la luna, porque así como sabemos que ella siempre reaparece después de haber dejado de brillar, del mismo modo sabemos con fe absoluta que la dinastía real davídica recobrará finalmente todo su esplendor.

13 – Yo creo con fe perfecta que llegará un tiempo, cuando D-os lo quiera, en que todos los muertos serán resucitados.

El decimotercer principio nos enseña que habrá una resurreción, tal como esta escrito: «Tus muertos vivirán; sus cadaveres resucitarán. ¡Despertad y cantad moradores del polvo! porque tu rocío  es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos… Isaías 26:19»

Lo que quiero transmitir con este articulo es la importancia que tenemos de conpenetrarnos con los principios, pues son las raices y los troncos de nuestra fe, además del cumplimiento de los Siete. Los que ya lo conocen, bien, ya los conocen. Para los que recien llegan va dedicado esto con la finalidad de llenar el mundo con el conocimiento de D-os, de crecer, de compartir, de disfrutar. Pues de un momento a otro sucederá la redención, tal como esta escrito: «Los pueblos te adorarán, D-os, ¡todos los pueblos te adorarán! pues la tierra habrá rendido su producto; D-os, nuestro D-os, nos bendecirá. D-os nos bendecirá y desde todos los rincones de la tierra Le temerán con reverencia…Salmos 67.»


REZOS GENTILES VOLUNTARIOS Y MUY QUERIDOS Y ESCUCHADOS POR HASHEM

Si bien los noájidas no tenemos la obligación, de elevar un ritual de plegarias preestablecido diario, sí debiéramos rezar a diario, demostrándole de esa manera a HaShem nuestra fidelidad y nuestro apego a la adoración verdadera al Padre celestial que es el Di-s Uno y Único y que es el Di-s de Israel y el Di-s de Noaj, que confirmó que lo apropiado para los no judíos son los Sheva Mitzvot y que orando manifestamos nuestra  necesidad de proximidad con la Fuente de todas las cosas, que es HaShem.


Ciertamente, que no tenemos obligación de orar pero NUESTROS REZOS como noájidas son escuchados, atendidos y apreciados por El Eterno.  



En nuestros rezos debemos incluir alabanzas, ruegos, agradecimiento y por supuesto la cuota normal de conversación que mantearíamos entre NOSOTROS como hijos de NUESTRO Padre Celestial. Por supuesto que todo ello con respeto, con amor y con cuidado de no hacer nada  inapropiado, nada ofensivo para la Gloria del Eterno, ni nada abusivo, ni nada egoísta, ni hablarle solo superficialmente, etc.

 

Y a la vez es apropiado hacer rezos o plegarias, en las que alabemos a Di-s, demos gracias por todo lo que nos regala y hagamos pedidos a HaShem, de lo necesario para nuestras comunidades y para el mundo y para nuestras familias; pidiendo sin egoísmo y con mucho respeto y humildad.


Los rezos noájidas, colectivos e individuales no tiene carácter de obligatorio para nosotros los noájidas, ni debemos de tomarlos como fruto de una revelación divina; sino solamente admitir que las plegarias pueden seguir la orientación de un Código o Libro de Rezos Noájidas revisado por judíos o sabios o rabinos ortodoxos, que los confeccionan con respeto a la Halajá y que tienen EMINENTEMENTE una finalidad de servirnos de guía y orientación para que los noájidas fieles no nos extraviemos en el rumbo correcto a la hora de dirigirnos en rezos a NUESTRO Padre Celestial. Los noájidas no tenemos NUNCA obligación de rezar un determinado número de veces diario, PODEMOS  ORAR en el momento que lo deseemos LIBREMENTE podemos tocar a las puertas celestiales para dirigirnos DIRECTAMENTE al Padre en piadosas plegarias.


Sin embargo, los sabios y los judíos piadosos (como nuestro moré Yehuda Ribco), nos animan y recomiendan que si lo deseamos efectuemos el rezo a diario (como por ejemplo a partir de la página CINCO del libro de Rezos Para  Noájidas de Fulvida) a la mañana, lo mejor es orar antes de comenzar cualquier otra de las diarias tareas, de manera tal que podamos empezar la jornada de la manera “mas” correcta, con todas las energías que provee la proximidad sincera y desinteresada con NUESTRO DIOS El Creador (HaShem).


Pero, por supuesto que ADEMÁS o en su lugar podemos TAMBIÉN rezar en cualquier otro momento. Lo interesante sería, como dice nuestro moré que nos podamos marcar algún o varios momentos de la jornada, y creemos y mantengamos entonces un hábito de rezos regulares.


 Y es bueno seguir un manual de rezos, revisados por varón judío ortodoxo, que tenga conocimientos en Halajá y que este VERSADO EN NOAJISMO, pues así evitaremos lo inadecuado o incluso algo que puede ser ofensivo con el Santo Bendito Es.

CUMPLIR LOS MANDAMIENTOS UNIVERSALES ES LO OBLIGATORIO Y LO BÁSICO, PERO  SE PUEDE  CUMPLIR MÁS Y PODEMOS REZAR, Y ORANDO ESTABLECEMOS UNA RELACIÓN MÁS  COTIDIANA CON NUESTRO PADRE CELESTIAL, QUE ES NUESTRO SEÑOR Y NUESTRO DI-S.

También es adecuado, en mi opinión y creo que lo mismo opina nuestro moré Yehuda, UTILIZAR TEHILIM/SALMOS en una traducción erudita y adquirida en una librería judaica o judía. Pues todos los Salmos son alabanzas, y prestan una apropiada adoración a Di-s y emplean un lenguaje cuidado y respetuoso (lo cual está muy bien).


[Esto está basado en lo dicho en el Libro de Rezos de Fulvida, por nuestro moré Yehuda Ribco. El cual utilizo y les recomiendo adquirir y seguir en los rezos, diarios (si quieren orar apropiadamente al NUESTRO DI-S)].


Construyamos Shalom.

para construir Shalom

por si alguien no lo leyo lo dejo aqui.

Shalom es uno de los 70 nombres del Eterno, pero también quiere decir “Paz”, para que haya paz y para poder construir paz se requiere de entender el significado de la palabra, espero que mis palabras reflejen claramente mis pensamientos, tratare de explicar la idea.

 En el ser humano existen dos tendencias aparentemente contradictorias entre sí, la tendencia hacia el bien y la tendencia hacia el mal, como el nombre de cada uno de ellas lo indica una te va alentar hacia el bien y otra hacia el mal, a simple vista podríamos decir que una de ellas debería de ser eliminada por completo, para que solo existiera la tendencia hacia el Bien.

Pero ambas son necesarias e indispensables para poder vivir, no solo necesitamos de la tendencia hacia el Bien sino que la tendencia hacia el mal también es útil si se le encauza por los caminos correctos, la tendencia hacia lo negativo es también conocida como “ego”, si el ego gobierna tu vida solo te causara malestares enormes y grandes decepciones, por eso es que la tendencia hacia lo negativo debe ser guiada por la tendencia hacia lo positivo.

El ego o es un pésimo amo, pero un útil sirviente, cuando el ego  nos indica satisfacer nuestras necesidades de forma egoísta en lugar de satisfacción y plenitud nos acarreara vacio y frustración, como por ejemplo un adicto egoístamente adquiere sus drogas para satisfacer un vacio ocasionado por el mismo ego, y nunca estará conforme con una o dos veces que se drogue si no que cada vez su necesidad será mayor, y aunque el adicto se esté destruyendo así mismo y a todos los que le rodean no parecería importarle aunque tal vez de vez en cuando medite del daño que se hace y le hace a su familia.

Alguien que vive así es esclavo del ego, y siendo el ego el gobernante de la existencia la vida se irá extinguiendo.

Pero no todo el ego es malo pues para algo fue creado, existe el ego positivo que es el que está encauzado dentro de los parámetros indicados, es decir tienes una necesidad “personal” ansias salir o darte un tiempo, en lugar de salir a parrandear y a cometer tonterías, tomas a tu familia y sales a divertirte con ellos a algún lugar, al hacer esto estas satisfaciendo una necesidad tuya que nace de tu ego, pero al mismo tiempo le das a tu familia un tiempo de esparcimiento y alegría.

O el ejemplo que ha dado el More, en el caso de las relaciones sexuales, si sientes necesidad de tener intimidad con tu pareja, en lugar de buscar “placer” en otros brazos, buscas a tu esposa para tener momentos de plena intimidad que afianzan los lazos que los unen, procrean y aumentar la imagen divina, y al mismo tiempo estas satisfaciendo un necesidad que nace del ego.

Al encauzar en los senderos correctos este al parecer formidable enemigo, haces del instinto hacia el mal un útil siervo, pues de no ser por el ego esos impulsos y deseos no existirían, aquí es donde se aplica la construcción del Shalom.

La construcción del Shalom comienza desde dentro, al armonizar la convivencia de las dos inclinaciones, donde antes había discordia y caos, al enfrentarse ambas tendencias ahora al encauzar a la tendencia hacia el mal por el camino correcto entonces se genera la paz.

Ambas tendencias son utilizadas para el objetivo que todos tenemos en esta tierra, pues si hay lucha entre ambas el caos es originado desde dentro del individuo, habiendo caos en el interior de la persona difícilmente habrá orden en el exterior, solo cuando ambas tendencias son armonizadas en el interior y posteriormente en el exterior, en la existencia hay verdadera paz que conforta y da vida.

Y donde antes había caos ahora hay un lugar para la construcción del Shalom, verdadera paz interior y exterior.

Cuando se despejan los miedos la incertidumbre la ira y la tristeza y en su lugar hay confianza alegría y paz, sin dudas que es el momento en que los mejores potenciales del individuo salen a relucir, las mejores dotes del individuo salen cuando hay un estado de ánimo alegre.

Existe una lucha en nuestro interior entre las dos tendencias que tenemos, pero lejos de una tremenda lucha lo que debe de haber es una educación y adecuado encausamiento de ambas tendencias, si quieres luchar contra el instinto hacia el mal probablemente salgas perdiendo pues usa diversos medios como por ejemplo la imaginación para que nos engañemos nosotros mismos, entonces no debe de haber una lucha ni un domesticamiento del instinto hacia al mal, si no un encausamiento correcto así ambas tendencias conviven en armonía en nuestro interior dándonos  paz a nosotros y a todos los que nos rodean.

Te deseo excelente tarde apreciado amigo, te mando un abrazo y nos vemos pronto por aquí si Di-s quiere.

¡Hasta luego!

referencias

http://fulvida.com/identidad/para-construir-el-shalom

 

LA TORÁ Y EL TANAJ SON PERFECTOS, EN CADA LETRA, CADA PALABRA, CADA DETALLE

CADA DETALLE DE LA TORÁ Y DEL TANAJ, CADA PALABRA y CUENTA INCLUSO CADA LETRA DE LA REVELACIÓN HASHEM CUENTA, EL MÍNIMO CAMBIO TRAE SIEMPRE ERRORES Y HORRORES.

Con aplicarse y cumplir los sheva mitzvot, se trae el orden y construimos shalom. Lo contradio crea el caos.

DEDUCCIONES PRINCIPALES Y ENSEÑANZAS INTELECTUALES QUE PARECEN TENER

Las personas, muchas veces nos desentendemos los misericordiosos y justos mandamientos e instrucciones de Di-s, y esas aparentes modificaciones que a veces al intelecto humano le parecen insignificantes, TRAEN PROBLEMAS mayores a la humanidad. Nos parece que podemos hacerlo mejor A LO QUE HA SIDO REVELADO POR DIOS, y ello redunda en errores y horrores para quien lo hace y para una parte de la humanidad [o para toda].

La Sabiduría de HaShem es perfecta, y la revelación está puesta exactamente, tal como la hicieron los PROFETAS DE LA VERDAD. RECORDEMOS QUE LA REVELACIÓN FUE DICTADA A MOSHE, PARA LA TORÁ Y LE FUE INSPIRADA A LOS DEMÁS PROFETAS DE LA VERDAD (DEL TANAJ).  De esos cambios han surgido, falsas escrituras, falsos profetas, falsas religiones, persecuciones, malos tratos, torturas y guerras, cruzadas, matanzas, y holocaustos para el pueblo judío (uno en tiempos del Imperio Romano y otro con el 3er Reich – ambos de infausto y doloroso recuerdo-).

Una sola letra, cambiada, añadida o suprimida, hace distinta palabra y diferente texto, y FALSIFICA LA REVELACIÓN. Por este motivo, las traducción, AUN SIENDO POR JUDÍOS PIADOSOS ERÚDITOS PIERDEN CONTENIDO Y SIGNIFICACIÓN… y POR ESO SE CUENTAN LAS LETRAS Y SE COMPRUEBA QUE SEAN EXACTAMENTE LAS MISMAS (ESTO EN IDIOMAS DISTINTOS DEL HEBREO, SE ALTERA…). Además existen unas normas rigurosísimas, muy precisas, muy taxativa para la interpretaciones y para aclaraciones y para sacar enseñanza e instrucciones, que han ido DETERMINANDOSE SEGÚN LAS INSTRUCCIÓNES DE MOSHE RABENU Y LOS SABIOS DE ISRAEL.

DESTRUCCIÓN DE SODOMA Y GOMORRA. LOS ORÍGENES DE LOS AMONITAS Y DE LOS MOABITAS: AMBOS SON DESCENDIA DE LOT, POR SUS DOS HIJAS MAYOR Y MENOR. CUANDO EL MAL SOBREABUNDA, ENTONCES LLEGA LA CORRECCIÓN DE LA JUSTICIA DIVINA.

–Es el caso de los habitantes de Sodoma y de Gomorra, que reincidían y persistían en sus maldades, proseguían sin deseo de hacer teshuva y sin enmendarse, es más no oyen ni las advertencias de no agredir a los ángeles enviados de HaShem (deseando tener sexualidad con ellos, parece). Luego primero son cegados, y luego destruidos por azufre y fuego.

Los prometidos de las hijas mayor y menor de Lot, son advertidos de la destrucción, por descreídos y comodidad y puede que también por maldad…desatienden las advertencias y se quedan en Sodoma” y son destruidos con ella.

La mujer de Lot, desoye el mandamiento de no mirar a Sodoma, que le fue dado por los ángeles (tal vez por curiosidad y por rebeldía y por añorar lo que dejaba en la ciudad). Entonces fue convertida en estatua de sal, y murió.

–Lot pide que le den una pequeña localidad donde residir, y HaShem se lo concede. Más luego, por temor él no se queda a vivir en la ciudad, con cierta desconfianza y va a habitar junto a sus hijas en una cueva. Hay cierto temor, de seguir cerca de los lugares destruidos, como si pudiera pasarle algo.

–Lot, está sin pareja, por la rebeldía de su mujer (de quien no se dice su nombre), ello le acarrea ser destruida y convertida en estatua de sal. Y no consta que se buscara una segunda mujer, para tener nuevas nupcias o nueva compañera. Los prometidos de sus hijas, por rebeldía tampoco atienden a los avisos de Lot, y  perecen por azufre y fuego caídos del cielo.

La soledad no es buena compañera, y el tiempo que están en la ciudad de Zohar ni Lot, ni sus dos hijas proceden a tomar compañeros. Y la soledad no es buena para el hombre, ni para la mujer. Y no se decidieron a buscar parejas, para ambas hijas, en el resto del mundo (que no visitaron). Acaso no estaba vigente la obligación de reproducir “apropiadamente, la especie humana, ejerciendo la sexualidad apropiadamente, dado a Adam y confirmado a Noaj… y por tanto vigente para ellos (si estaba vigente esa obligación, que es la mitzva 1, para los judíos y es una obligación que se suma a las Sheva Mitzvot para los gentiles también).

–Luego Lot, no fue demasiado diligente y no procedió a proveer a sus hijas de varón, que las desposará (fuera su compañero, a la manera de entonces); y tampoco procedió a tomar, esposa para el mismo. Un razonamiento posible, es si Lot pudo suponer, que ambas fueron embarazadas, por los prometidos durante su residencia en Sodoma; pero ello contrasta, con su afirmación a los ángeles, al decirles no han conocido varón (tal vez pensó que en el ultimo día o noche, en algún momento decidieron allegarse a sus prometidos y ambas dieron a luz descendencia).

–Las hijas de Lot, no se toman la molestia de buenamente exponer el problema y pedirle APROPIADA SOLUCIÓN Y CONSEJO a su padre Lot, para que él les busque y provea de varón para tener descendencia. Y eso que cerca está la ciudad de Zoar, y no se molestaron en ir a otras ciudades (para comprobar que seguía habiendo más humanidad, por ejemplo la tribu de Abraham su pariente). Y si pensaban que se iba a deducir el mundo esto es su suposición personal, pues yo entiendo que no se les dijo que se iba a destruir todo el mundo, pero tal vez supusieron eso (excediéndose en la interpretación de lo que se les había dicho) o tal vez fue comodidad o el deseo de perpetuar la descendencia de su padre, de forma no apropiada. Y deseando tener descendencia propia, ambas decidieron y se pusieron de acuerdo, tomarla de la simiente de su padre Lot. Tal vez abusaron sabiendo de cierta tolerancia y gusto de su padre por beber vino, tal vez por eso le dieron de beber de más, lo embriagaron y luego usaron de sexualidad con él, ambas, primero una y luego la otra. Tampoco se dice, como es que Lot no se percató de Y consecuencia de ello quedaron ambas en cinta. Ambas hijas estuvieron de acuerdo en abusar de su padre, solidariamente. Y ambas sabían que había al menos una ciudad habitada, Zoar (pues no se dice que fuera deshabitada). Y ninguna de ellas pidió con intención y verdad a HaShem, sino que por ellas mismas se procuraron reproducción, para tener descendencia y lo hicieron en modo inapropiado y abusando de su padre.

El desapego a las mitzvot de las hijas de Lot, que (hasta donde yo se) no reciben DISTINCIÓN DE SER CITADAS con sus nombre propios en lugar alguno, sino son llamadas la hija mayor y la hija menor, tal vez es por sus malas intenciones y comportamiento y su egoísmo (tal esto también paso a la mujer de Lot, que no me consta su nombre en torá escrita y luego si está en la Torá oral, en concreto en el Midrash, donde se la llama Yrit). Al no darles nombre, hasta donde yo se, es señal de corrección, se las designa con una simple manera de distinguirlas genéricamente. Tal vez el moré sabe los nombres, pues los sabios pueden haber sabido estos detalles o tal vez consta en la Torá Oral.


–Además ambas hijas le faltaron al respeto y a la reverencia debida a su padre. Y ambas derivaron en comportamientos inmoderados y/o inapropiados, embriagando y deseando tener descendencia a cualquier precio. Y no todas las conductas son lícitas para obtener un fin aparentemente lícito. Aunque el fin parezca lícito, los medios han de ser lícitos o permitidos también. La descendencia de Lot, aunque Lot fue varón justo, ellos fue apartándose progresivamente, más y más del cumplimiento de las mitzvot universales. Las hijas de Lot, decidieron un modo de procurarse descendencia irrespetuoso y transgresor. Luego sabemos que la descendencia de ambas, luego se enfrentó a Israel; parece ser que con mayor encono, por parte de los moabitas. Y también se derivaron en idolatrías (lo cual he comprobado y leído en las notas:

***de los amonitas tenían al dios Milcon (wikipedia).

*** Aunque los moabitas adoraban a varios dioses (Ier 48, 35), solo conocemos el nombre y atribuciones de su dios nacional, Kémós (Enciclopedia GER, Canal Social).

Para construir el Shalom

Shalom es uno de los 70 nombres del Eterno, pero también quiere decir “Paz”, para que haya paz y para poder construir paz se requiere de entender el significado de la palabra, espero que mis palabras reflejen claramente mis pensamientos, tratare de explicar la idea.

En el ser humano existen dos tendencias aparentemente contradictorias entre sí, la tendencia hacia el bien y la tendencia hacia el mal, como el nombre de cada uno de ellas lo indica una te va alentar hacia el bien y otra hacia el mal, a simple vista podríamos decir que una de ellas debería de ser eliminada por completo, para que solo existiera la tendencia hacia el Bien.

Pero ambas son necesarias e indispensables para poder vivir, no solo necesitamos de la tendencia hacia el Bien sino que la tendencia hacia el mal también es útil si se le encauza por los caminos correctos, la tendencia hacia lo negativo es también conocida como “ego”, si el ego gobierna tu vida solo te causara malestares enormes y grandes decepciones, por eso es que la tendencia hacia lo negativo debe ser guiada por la tendencia hacia lo positivo.

El ego o es un pésimo amo, pero un útil sirviente, cuando el ego  nos indica satisfacer nuestras necesidades de forma egoísta en lugar de satisfacción y plenitud nos acarreara vacio y frustración, como por ejemplo un adicto egoístamente adquiere sus drogas para satisfacer un vacio ocasionado por el mismo ego, y nunca estará conforme con una o dos veces que se drogue si no que cada vez su necesidad será mayor, y aunque el adicto se esté destruyendo así mismo y a todos los que le rodean no parecería importarle aunque tal vez de vez en cuando medite del daño que se hace y le hace a su familia.

Alguien que vive así es esclavo del ego, y siendo el ego el gobernante de la existencia la vida se irá extinguiendo.

Pero no todo el ego es malo pues para algo fue creado, existe el ego positivo que es el que está encauzado dentro de los parámetros indicados, es decir tienes una necesidad “personal” ansias salir o darte un tiempo, en lugar de salir a parrandear y a cometer tonterías, tomas a tu familia y sales a divertirte con ellos a algún lugar, al hacer esto estas satisfaciendo una necesidad tuya que nace de tu ego, pero al mismo tiempo le das a tu familia un tiempo de esparcimiento y alegría.

O el ejemplo que ha dado el More, en el caso de las relaciones sexuales, si sientes necesidad de tener intimidad con tu pareja, en lugar de buscar “placer” en otros brazos, buscas a tu esposa para tener momentos de plena intimidad que afianzan los lazos que los unen, procrean y aumentar la imagen divina, y al mismo tiempo estas satisfaciendo un necesidad que nace del ego.

Al encauzar en los senderos correctos este al parecer formidable enemigo, haces del instinto hacia el mal un útil siervo, pues de no ser por el ego esos impulsos y deseos no existirían, aquí es donde se aplica la construcción del Shalom.

La construcción del Shalom comienza desde dentro, al armonizar la convivencia de las dos inclinaciones, donde antes había discordia y caos, al enfrentarse ambas tendencias ahora al encauzar a la tendencia hacia el mal por el camino correcto entonces se genera la paz.

Ambas tendencias son utilizadas para el objetivo que todos tenemos en esta tierra, pues si hay lucha entre ambas el caos es originado desde dentro del individuo, habiendo caos en el interior de la persona difícilmente habrá orden en el exterior, solo cuando ambas tendencias son armonizadas en el interior y posteriormente en el exterior, en la existencia hay verdadera paz que conforta y da vida.

Y donde antes había caos ahora hay un lugar para la construcción del Shalom, verdadera paz interior y exterior.

Cuando se despejan los miedos la incertidumbre la ira y la tristeza y en su lugar hay confianza alegría y paz, sin dudas que es el momento en que los mejores potenciales del individuo salen a relucir, las mejores dotes del individuo salen cuando hay un estado de ánimo alegre.

Existe una lucha en nuestro interior entre las dos tendencias que tenemos, pero lejos de una tremenda lucha lo que debe de haber es una educación y adecuado encausamiento de ambas tendencias, si quieres luchar contra el instinto hacia el mal probablemente salgas perdiendo pues usa diversos medios como por ejemplo la imaginación para que nos engañemos nosotros mismos, entonces no debe de haber una lucha ni un domesticamiento del instinto hacia al mal, si no un encausamiento correcto así ambas tendencias conviven en armonía en nuestro interior dándonos  paz a nosotros y a todos los que nos rodean.

Te deseo excelente tarde apreciado amigo, te mando un abrazo y nos vemos pronto por aquí si Di-s quiere.

¡Hasta luego!