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El camino de Justo

desde donde recuerdo a través de los 30 años que he vivido, he podido ver que las personas a través de las religiones han tratado de encontrar al Creador, pero fallidamente pues se han desviado hacia la adoración de personas(jesus), objetos o  creencias, pero el camino hacia el  verdadero encuentro con el Creador no esta ahí, o no por lo menos como se lo hacen creer ahí, el camino al Creador es uno solo, sin vueltas, sin cosas raras, sin sacrificios, sin mentiras, sin presiones en fin sin nada de lo que predican en las iglesias, el camino al Creador ese camino puro limpio sin mentiras ni mascaradas se llama Noajismo, que consiste en los 7 Mandamientos que el mismo Eterno entrego a Noaj después del diluvio para ser respetados por toda la humanidad.

Así esta dicho por el mismo Eterno en la perfecta  y sagrada Tora

 He aquí que yo establezco mi pacto con vosotros, con vuestros descendientes después de vosotros. (Bereshit/Génesis 9:9)

Un pacto eterno imperecedero fue establecido con la humanidad entera, dicho pacto consiste en los 7 Mandamientos Universales mediante los cuales nos encontramos con el Creador.

Este pacto nunca nunca es mencionado en las iglesias, pero fue decretado por el Rey de reyes el Soberano del universo por lo que nada ni nadie puede decir lo contrario, la palabra del Eterno es irrefutable y perfecta pues El no es hombre para equivocarse ni para cambiar de opinión.

Dios no pide cosas “espirituales” para acercarnos a El, si no solo el cabal cumplimiento de los 7 Mandamientos universales, solo eso, pues mediante ellos caminamos de forma humilde y sencilla frente al Todopoderoso.

El camino de los grandes hombres de la historia fue este mismo que nosotros difundimos aquí, desde Noaj hasta los patriarcas de Israel incluyendo claro al enorme Abraham, todos ellos caminaban la senda de la Justicia mediante las 7 leyes Universales, la tradición milenaria del Pueblo de Israel y los sucesos plasmados en la Tora lo ratifican.

El camino del Justo es uno.

Los 7 Mandamientos para las Naciones.

Fuera de eso solo es palabra de hombres.

¡Hasta pronto!  

¿El rezo como bálsamo mágico?

Hay gente que tiene la idea que con rezos, solamente con ellos o quizás también con un poco de buena voluntad, se encuentra la solución a las situaciones de la vida.
Entonces, se reza para pedir por salud, oraciones para prosperar, más plegarias para tener hijos y encaminarlos, liturgia para encontrar salvación espiritual y muchos etcéteras más.
Ahora, ¿qué enseñanza nos puede brindar la Torá (en porción admisible para noájidas) al respecto?

Veamos el ejemplo del tercero de los patriarcas de los judíos, quien era un notable noájida.
Nos referimos a Iaacov, patriarca de los judíos.
Prestemos atención a estos párrafos:

«Allí levantó un altar y llamó su nombre kEl-Elohei-Israel.
Entonces Dina, la hija que Lea había dado a luz a Iaacov [Jacob], salió para ver a las jóvenes del lugar.
Y la vio Siquem, el hijo de Hamor el heveo, príncipe de aquella tierra. Él la tomó, se acostó con ella y la violó.»
(Bereshit / Génesis 33:20-2)

A estos también:

«Iaacov [Jacob] y toda la gente que le acompañaba llegaron a Luz, es decir, a Betel, en la tierra de Canaán, y allí edificó un altar. Llamó al lugar kEl-betel, porque allí se le había revelado Elokim cuando huía de su hermano.
Entonces murió Débora, nodriza de Rebeca, y fue sepultada al pie de Betel, debajo de una encina, la cual fue llamada Alón-bacut.»
(Bereshit / Génesis 35:6-8)

Y a estos:

«Entonces Iaacov [Jacob] erigió una piedra en el lugar donde Elokim había hablado con él, una piedra memorial. Sobre ella derramó una libación, y echó sobre ella aceite.
Iaacov [Jacob] llamó Betel al lugar donde Elokim había hablado con él.
Partieron de Betel, y faltando aún cierta distancia para llegar a Efrata, Raquel [Rajel] dio a luz tras un parto muy difícil.
Y aconteció que como había dificultad en su parto, le dijo la partera: -No temas, porque también tendrás este hijo.
Y sucedió que al salírsele el alma, porque murió…»
(Bereshit / Génesis 35:14-18)

¿Has encontrado algo en común en estos tres breves relatos de momentos en la vida del patriarca?

El sabio hombre, el noájida que luchaba contra sus tendencias naturales y contra el medio que lo rodeaba para ser constructor de shalom, erigía monumentos en honor al Eterno, hacía rituales de consagración, que eran algunas de las maneras primitivas de la oración, ¿y qué sucedía a continuación?
Violaron a su hija, murió una mujer sumamente valiosa para su familia, falleció su amada esposa al dar a la luz…
Tragedias, dolores, terribles sucesos que afectaban al patriarca y a los suyos, a pesar de haber orado con intensidad y devoción ratos antes.

¿Qué podemos aprender de esto?

Pues, que el rezo no es la llave exclusiva para una vida de felicidad, o dicho en otras palabras, que Dios no quitará el trago amargo solamente porque devotamente elevemos nuestras voces y ruegos a Él.
Por supuesto que el rezo es poderoso, que es una vía dorada para comunicarnos con Él, que nos permite reencontrarnos con nuestra esencia, que en ocasiones tiene resultados estupendos.
Pero, aquel que deposita su fe en el exclusivo poder de la oración, está poniendo su vida en un estado que no es el recomendado por los sabios, pues ellos han afirmado con claridad: «No debes vivir dependiendo de milagros» (TB Pesajim 64b; Nidá 31a).
Esto es, cada uno tiene su parte que hacer como socio de Dios en la creación, en la construcción de shalom, en perfeccionar al mundo bajo la égida del Padre Celestial. Por supuesto que habremos de confiar al 100% en Él, pero eso no nos quita nuestra parte de deber, de responsabilidad, de labor.
Aquel que se cree que por orar, y solamente esto, ya tiene realizada su tarea, está en un gran error.
Ejemplo, si alguno está enfermo, que oré, claro está, pero que vaya al médico y siga la prescripción.
Si alguien está sin trabajo, que pida ayuda desde lo Alto, pero que no deje de procurar conseguir su digno ingreso.
Si uno está afanado en alguna tarea, que alce su pedido a los Cielos, pero que no deje caer en desánimo su actividad.
Si alguno está solo, que ruegue por su media naranja en tanto hace lo que le toca para hallarla y reconocerla.
Y así con cada aspecto de la vida.

Así pues, el rezo acompañado por la actividad necesaria es lo correcto.
Sin olvidar una poderosa herramienta, sumamente poderosa, que es la bondad y misericordia hacia el prójimo.
Esto es, dar caridad al necesitado, confortar al sufrido, ser solidario con quien lo precisa, asociarse a causas sagradas como FULVIDA, y así por el estilo.
Pues, cuando se domina al EGO, se aprende el verdadero valor de las cosas y de las personas, lo que posibilita una manera trascendente y mejorada de vivir.

Todo esto no lo suponemos nosotros, sino que el propio texto sagrado, versos adelante o atrás de los párrafos ya citados, lo enseña con meridiana claridad.
Atiende:

«Luego dijo Iaacov [Jacob]: -Elokim de mi padre Avraham [Abraham], Elokim de mi padre Itzjac [Isaac], oh Eterno, que me dijiste: ‘Vuelve a tu tierra y a tu parentela, y Yo te prosperaré’, yo no soy digno de todas las misericordias y de toda la fidelidad con que has actuado para con Tu siervo… Rescátame, Te lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav [Esaú], porque le temo
… Iaacov [Jacob] pasó allí aquella noche, y tomó de lo que tenía a mano un presente para su hermano Esav [Esaú]:
200 cabras y 20 machos cabríos, 200 ovejas y 20 carneros, 30 camellas que estaban dando de mamar y sus crías, 40 vacas y 10 toros, 20 asnas y 10 borriquillos.
Entregó cada rebaño a sus siervos por separado, y les dijo: -Id delante de mí guardando cierta distancia entre rebaño y rebaño.
Mandó al primero diciendo: -Cuando Esav [Esaú] mi hermano te encuentre y te pregunte diciendo: ‘¿De quién eres tú? ¿Y adónde vas? ¿De quién es eso que llevas delante de ti?’, le dirás: ‘De tu siervo Iaacov [Jacob]; es un presente que envía a mi señor Esav [Esaú]. Y he aquí que él también viene detrás de nosotros.’
Mandó también al segundo, al tercero, y a todos los que iban detrás de los rebaños, diciendo: -Así hablaréis a Esav [Esaú] cuando lo encontréis.
También le diréis: ‘He aquí que tu siervo Iaacov [Jacob] viene detrás de nosotros.’ Pues pensó: ‘Apaciguaré su ira con el presente que va delante de mí, para que después pueda yo verle; quizás él me acepte.'»
(Bereshit / Génesis 32:10-21)

En este ejemplo, a diferencia de los anteriores, vemos un rezo profundo y sincero, que proviene de las mismas entrañas del hombre y se eleva directamente a «oídos» de Dios, ni nada más fórmulas rituales.
En este caso, además, el rezo va asociado a una tarea metódica en el plano de la diplomacia.
Esto es, Iaacov no se conformó con solamente rezar, sino que además envió presentes y elogios a su hermano.
El resultado de ambas acciones (y algunas más que no detallamos para no irnos de tema), fue que ambos hermanos se reencontraron, luego de décadas de rencor y deseos de muerte, y se fundieron en un abrazo de reconciliación.
El rezo surtió efecto positivo… ¿pero solamente el rezo?

Así como este caso, hay muchisimos más, en los cuales reconocemos que el rezo es de valor inmenso, pero que pierde su sentido cuando se transforma en un aliciente para la pereza, o peor aún, para creerse el amo de Dios, en donde uno ordena o mandata y Dios cumple como si fuera esclavo y no el Rey de reyes.

Es habitual entre los idólatras tener a los rezos, o plegarias, en un sitial supremo, más allá de cualquier otra acción.
Es común que demanden de Dios y le ordenen tal o cual cosa y esperan el milagro (y a veces efectivamente pasan cosas que pudieran parecer maravillosas, algunas pocas veces).

Pero, el noájida debe apartarse de tales modos de existencia.
El noájida tiene un rol definido como constructor de Shalom, y como tal no se siente a esperar, no haraganea esperando que le llueva la misericordia divina o la caridad humana. No vive de los diezmos o de las estafas espirituales o de la carroña, tal como acostumbran hacer los clérigos de la mentira (por supuesto que falsos rabinos mesiánicos a la cabeza de tales).
El noájida trabaja, se ocupa más que se preocupa de las cosas, comparte, es solidario, se esfuerza, es responsable, reconoce sus faltas pero no por ello se angustia, y sí… también reza… porque es importante rezar, es vital estar conectado a la Fuente de vidas y obtener dones celestiales (merecidos o no).

En resumen, lo que aprendimos hoy es…

Resp. 676 – Siento a Jesús en mi interior, por eso creo…

1- Querido More para mi Jesus siempre ah sido real, hace ya hace un tiempo yo era casi alcolico y realmente mi vida era un desastre hasta que le entregue mi vida al eterno.
2- Nadie me hablo de nada, solo yo leia la biblia y eso me fue suficiente,
3- yo llegue a fulvida buscando unas paginas sobre hebreos asi di con ser judio, esa obsecion se fue ya no me interesa espiritualmente la religion judia
4- pero hablando de Jesus es que la verdad esta muy dentro de mi,
5- ah sido un consuelo una ayuda,
6- se que usted no cree en el y no es mi intencion molestarlo, usted es una bendicion en verdad, lo ah sido para mi vida, sus concejos me han ayudado mucho y en verdad lo estimo mucho querido More,
7- no se si pueda aun conservar su amistad despues de todo esto pero si me interesa muco querido amigo en verdad.
8- Despues de ser todo en mi vida leo que Jesus es una mentira esa es mi confucion, no me molesta ni me enoja, pero para mi ah sido tan real,
9- sabe yo estoy en contra de los que se aprovechan de la fe para hacerse ricos, pero para mi Jesus ah sido tan real que no lo puedo negar o talvez no quiero darme cuenta.
10- Sigo leyendo FULVIDA todos los dias, es mi pagina favorita, y en cuanto pueda le mandare lo que le prometi en verdad.
11- Lo estimo mucho querido More en verdad.
Saludos
Nombre en reserva.

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La piedra preciosa de Abraham

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Está registrado en el Midrash Rabba (1):

«Una puerta que no se abre para el pobre se abrirá para el médico»

Los Sabios enseñan en este dicho acerca de la hospitalidad, el hecho de recibir a las personas con buen semblante y que tal acto nos aleja de las enfermedades y males. ¿Como se explica?

A continuación les presentaré un relato donde cada uno de ustedes tratará de extraer sus propias conclusiones para el provecho de su alma y la productividad en sus vidas:

-«Había caído en una grave enfermedad la hija de Rabí Aarón de Karlin. Era tan grave su estado que los médicos no daban esperanza al respecto. Cierto día le llegó una visita al Rabí, el Tzadik Rabí Moshé de Kubrin, quién fue amablemente invitado a compartir la mesa familiar. Mientras estaban comiendo, Rabí Aarón le comentó al ilustre visitante el problema de su hija, quien requería de la misericordia Divina.

Rabí Moshé respondió:

– En el Talmud se registra el hecho de que el patriarca Abraham llevaba consigo en su cuello una piedra preciosa y que todo enfermo que la observara inmediatamente sanaba. ¿Pero de que naturaleza era esa piedra, que en su merito Abraham podía curar todas las enfermedades del mundo?

El Sabio explicó: «En mi parecer no refiere a una piedra preciosa física, más bien a una piedra preciosa de índole espiritual, es decir, la virtud especial con la que fue dotado Abraham. La hospitalidad. Esa característica de bondad era la piedra preciosa que siempre llevaba consigo en su cuello. Ahora mismo es usted, Rabí Aarón, padre de la chica, quién nos esta hospedando en su hogar. De modo que la piedra preciosa esta colgada de su cuello. Que la chica lo observe a usted y con la ayuda de Hashem sanará.»

Milagrosamente ese día el estado de la chica dio un vuelco favorable y al pasó de unos días mejoró completamente…»

Como habrás entendido todos llevamos una piedra preciosa en el cuello cuando actuamos con Bondad. Que no es física, tan solo es una metáfora para recalcar la importancia de la hospitalidad y la generosidad hacia nuestros prójimos.

Una manera de combatir las enfermedades, de sobrepasar a las penurias y pesares, es ayudar a nuestros prójimos, ya sea dándoles hospitalidad, dinero, consejos, como se explico anteriormente. Una piedra preciosa desea ser cargada y llevada. Tú tienes el potencial para sanar enfermedades y combatir sufrimientos con una piedra preciosa llamada en este caso «Hospitalidad» que El Eterno espera que cargues contigo.

Dentro de nuestro inmenso tesoro de Siete preceptos se encuentra una piedra preciosa. Una característica saludable, que aporta al mundo bienestar, salud, caridad, justicia. Hoy es el día para que decidas cargar con ella o dejarla aun costado sin combatir con la misma a los sufrimientos y pesares del mundo.

Por quién te ocuparás generosamente hoy?

Saludos!

Notas:

1 – El camino del gentil justo, las leyes de caridad.




Noajida, Público o Privado.

privado

La identidad oculta.

En la vida cotidiana se nos presentan muchas dificultades y oportunidades de superarnos en nuestra identidad o de transgredir y ser cómplices del caos.

Suele ser difícil la situación cuando las personas que nos rodean no son de confiar, por ende uno se protege a si mismo, a la familia y a su propia identidad tanto sea en el trabajo, en la escuela, en la calle.

¿Vale la pena ocultar nuestra identidad ante los que creemos amigos o compañeros de trabajo o personas allegadas a nosotros, por ej. vecinos?

Tal vez sea difícil encontrar la respuesta, pero depende de cada uno, su rol, su status, su edad, su influencia. Hay quienes pueden aceptarnos y hay quienes pueden rechazarnos. La verdad se descubrirá en el momento adecuado.

Uno debe ser prudente en este asunto, hace falta mucha astucia, inteligencia y sabiduría para tratar estos casos. Y para saber responder ante las preguntas de dudas de quienes nos  observan actuando diferente a lo normal.

¿Que suele pasar cuando ocultamos nuestra identidad?:

Pues, debemos disimular ser uno de ellos, es decir uno debe actuar en consonancia con los demás, con lo que es buena onda, con la jerga (vocabulario) que es normal escuchar. Pero, ¿es esto satisfactorio para nuestra persona e identidad, aún más, para nuestra personalidad?…

Por supuesto que no lo es. No encontramos satisfacción cuando ocultamos nuestra esencia, nuestra sabiduría, nuestra identidad. Te conocerían por ser una buena persona, pero no por ser un Noajida. Igualmente el ejemplo queda, la influencia esta presente  y el actuar del otro dependerá de él mismo.

Lo que suele suceder es que tienes más probabilidades de transgredir que de construir. Pues, ¿como puedes dar a conocer tu identidad, si muestras algo que no es tuyo? ¿es más fácil andar por la vida disimulando ser quien no se es en vez de dar a conocer lo que eres?.

El problema radica en que si no actúas con una conducta de ética y moral, sino que prefieres disimular ser una persona más en el mundo, un ignorante, un desdichado de la vida, sin demostrar lo que verdaderamente eres y cuál es nuestro papel en la vida, te vuelves cómplice de aquellos que influencian para mal. Y tú  eres todo lo contrario, eres un Noajida, un siervo de Dios, un constructor de Shalom.

Sin embargo no todos deben saber tu identidad, sé prudente y ágil de pensamiento para influenciar a aquellos que con voluntad escucharán y aprenderán. Asimismo enséñales a dudar y a escudriñar.

La enseñanza de Iaacov.

«No serás llamado Iaacov, sino Israel, pues luchaste con una fuerza divina y con hombres y prevaleciste…Gen 32:29.»

Iaacov desde joven se vio obligado a huir de su hogar para no perecer. Se enfrentó en sus travesías con estafadores y personas malas e hipócritas. Debió luchar por mantener su identidad y serle fiel a Dios en los momentos de augurio, de trabajo y rodeado de personas desagradables.

Lo Sabios explican que la frase… «con hombres»…refiere a Esav y Labán. Iaacov debió subsistir y construir Shalom en un lugar donde se pregonaba la idolatría y donde lo normal era ser estafador, engañador, mentiroso. Debió luchar por su identidad y criar a  sus hijos en un ambiente poco moral.

En la actualidad estamos rodeados de personas desagradables, poco inteligentes, que buscan satisfacciones para su ego y su lado materialista. Les gusta hablar mal de los demás, comentar de aquellos que no les agradan y ser perfectos frente a sus propios ojos. Estos son el prototipo de «hombres» en la actualidad. Otro punto a saber es que la lucha no es solamente con la sociedad y aquellos que buscan y causan caos en el mundo, también debes luchar contra tus instintos, pasiones y deseos. Sin embargo esta escrito: «Prevaleciste…»: es decir, la Torá nos marca una lucha en la que podemos prevalecer, siendo fieles a nuestra causa, a nuestra identidad, a nuestro Dios. Tal como el Patriarca de Israel lo hizo.

Noajida, público o privado.

Nuestra conducta e identidad no es un disfraz que se lo deja al salir o que se lo utiliza solamente en casa con nuestros familiares y amigos. Sino todo lo contrario, eres un Noajida. Debes serlo tanto en lo público como en lo privado. No hace falta que los demás lo sepan, pero sí hace falta que tu propia mente lo sepa, capte y entienda que tu persona, que tu identidad importa y mucho.

Es difícil pues no somos lo normal dentro de la sociedad. Pero somos el ejemplo de como vivir la vida conforme la Voluntad de Dios. Personas de calibre alto, personas justas e íntegras. Que luchan por la paz, la armonía, la Luz y la causa Divina.

Dentro de un mundo de oscuridad hay pequeñas luces que irradian en él y lo iluminan para que la Luz Eterna que mora en los cielos descienda, metafóricamente, en el universo y gocemos de la dicha de la vida verdadera, pues somos pasajeros en un mundo donde durante el viaje elegimos el destino.

¿Cuál es tu destino y hacia donde te diriges? ¿Llevas a alguien contigo a través de tu influencia o vas solo a causa de tu disimulo?…

Eres importante para el mundo y el mundo lo es para ti. Eres más importante para Dios y cuanto debe ser Él para ti. Luchemos por la Causa Divina y hagámos de este mundo una morada para Dios.

Saludos!







Los siete mandamientos para las naciones

Cuando Di-s salvó a Nóaj (Noé) y a su familia del Diluvio, Él les dio siete Mitzvot, Preceptos. Estas Mitzvot se mencionan como Las “Sheva (Siete) Mitzvot Bnei Nóaj”, o los Siete Mandamientos Noájicos.

Los Siete Mandamientos son:

1. No adorar a dioses falsos.
2. No blasfemar o maldecir a Di-s.
3. No asesinar.
4. No ser sexualmente inmorales.
5. No robar.
6. No comer un miembro extraído de un animal vivo.
7. Establecer tribunales de justicia y enjuiciar a los infractores.

Estos Mandamientos son bastante simples y claros, y la mayor parte de ellos son reconocidos como principios morales sanos. Cualquier no judío que sigue estas leyes porque el Todopoderoso las ordenó, tiene un lugar en el Mundo Venidero y es llamado un “Jasíd de las Naciones del Mundo” o un “Ben Nóaj” (Hijo de Noé).

Estas Mitzvot conciernen a todos los seres humanos, tanto judíos como no judíos, porque todos somos descendientes de Nóaj y su familia. Las 613 Mitzvot de la Torá, por otra parte, conciernen solamente a los descendientes de aquellos que aceptaron los Mandamientos en el Monte Sinaí y aquellos que han aceptado los Mandamientos voluntariamente (por la conversión).

Las Siete Leyes de Nóaj demuestran que las leyes y las reglas del Todopoderoso se aplican a todos los seres humanos y que Él nos ama a todos, judíos y no judíos. Estas leyes proporcionan la dirección que la humanidad ha que seguir, tanto los judíos como no judíos.

Según el Rambam (Maimónides, el Rabino Moisés Ben Maimón, el gran erudito judío del siglo XIII): “Toda persona entre las naciones que sigue los Siete Mandamientoos para servir a Di-s, pertenece a los Justos entre las naciones y tendrá su parte en el Mundo por Venir.”

¡Házlo como se debe!

El Talmud se refiere a un no judío como un Ben Nóaj, “un hijo de Nóaj” ya que todos los seres humanos son descendientes del Patriarca Bíblico Nóaj. Antes de que el pueblo judío naciera, la humanidad fue ordenada a cumplir ciertos Mandamientos – seis de la época de Adán y siete a partir de la época de Nóaj. Para los judíos, las 613 Mitzvot de la Torá reemplazaron a las Siete Mitzvot dadas a Nóaj. Para no judíos, sin embargo, estas Siete Mitzvot permanecen obligatorias. Es importante saber que Di-s juzgará a todos los no judíos sólo según cómo cumplieron aquellas leyes.

¿Ya que las Siete Mitzvot de Bnei Nóaj parecen ser la base de los valores éticos básicos, respetarlos no es suficiente para desear ser seres humanos buenos, éticos?

La intención subyacente es extremadamente importante porque si una persona se comporta según estos principios porque ellos apelan a su sentido de hacer el bien o el mal, o a su intelecto, o su sentido de la justicia, en lugar de que el Todopoderoso lo ordenó, entonces el no cumple los Preceptos correctamente y no es considerado un “Ben Nóaj”. El Rambam declara que un gentil debe aceptar estos Mitzvot expresamente porque ellos fueron revelados por Di-s mediante Moshé (Moisés) a los hijos de Israel en el Monte Sinaí.

En otras palabras, las Siete MitzvotBnei Nóaj no son sólo agradables y éticas “cosas para hacer”. Ellas son Leyes Divinas, Halajót. Y, como declara el Talmud: “Desde que el Sagrado Templo fue destruido, Di-s se complace solo con las leyes de la Halajá”. Para que estas Mitzvot sean contenedor Divino, deben ser observadas adecuadamente, lo que significa que deben ser observadas según la Halajá.

Tal como los judíos deben observar la Halajá cumpliendo sus 613 Preceptos, hay Halajót en la observación de las Siete MitzvotBnei Nóaj. Obviamente, los detalles de la Halajá están más allá del alcance de este artículo. Hay, sin embargo, muchos recursos para la exploración adicional en Internet.

El descubrimiento de Di-s en nuestro mundo

De las palabras de nuestros Sabios …

La Torá declara: “Y ellos acamparon en el desierto” (Éxodo 19:2).

Y comenta el Midrash: “La Torá fue dada en un lugar sin dueño, ya que si hubiera sida dada en la Tierra de Israel, las naciones del mundo dirían que ellos no tuvieron parte en ella. Por lo tanto, fue dada en el desierto y alguien que desea recibirla debería venir y recibirla” (Midrash Mejílta, 20).

Dice el Talmud: “Cada palabra que salio de la boca de Di-s fue dividida en setenta lenguas” (Tratado Shabát, 88b).

Explica el Midrash: “El Rabino Yojanan dijo, la voz del Señor fue divida en setenta voces para las setenta lenguas básicas, de modo que cada nación pudiera oír la voz en su propia lengua” (Midrash Raba sobre Éxodo 85:19).

El gran Sabio, el Meiri, agrega: “Si él [un no judío] aprende las Siete Mitzvot Bnei Nóaj con sus detalles y todo lo que puede ser extraído de ellas, entonces … es adecuado honrarlo como se debe honar a un Sumo Sacerdote (Kohén HaGadól).”

La contemplación conduce a la creencia

Toda la gente, tanto los judíos como los no judíos tiene sed de espiritualidad, de verdad. “Desde donde el sol sale hasta donde se pone, alabado es el Nombre del Señor” (Salmos, 113:3).

El Rabino Eliyahu Lupian plantea una pregunta: Cuando el Rey David escribió el libro de Tehilím (los Salmos), el mundo estaba lleno de ídolos y sólo la gente judía adoró al Todopoderoso. ¿Si el mundo estaba repleto de ídolos, entonces cómo fue el nombre de Di-s alabado “de la salida del sol hasta su puesta”?

El Rabino Lupian explica que el alma naturalmente anhela al Creador, como esta declarado “Mi alma está sedienta de Ti” (Salmos, 63:2). Aunque una persona pudiera intentar apagar la sed por medio de la adoración de ídolos, él seguirá ansiando la verdad. Si el persigue aquel deseo, encontrará finalmente al Creador, del mismo modo que nuestro Patriarca, Avraham (Abraham) encontró al verdadero Di-s.

¿Cómo descubrió Avraham al verdadero Di-s? “Comenzó a pensar día y noche, estaba asombrado como era posible para una constelación en el cielo moverse sin nadie conduciéndola. ¿Quién podría moverla, porque le es imposible moverse sola? Avraham no tenía ningún maestro, o alguien que pudiera informarle, vivía en Ur Kasdím, una ciudad de idólatras. Sus padres y toda la gente a su alrededor adoraban ídolos, y el también los adoró junto a ellos. Pero se sentía tan inquieto, que su poder de razonar lo condujo al verdadero entendimiento de que existe un solo Di-s que mueve las constelaciones, Quién creó todo, y que no hay ningún otro Di-s fuera de Él” (Rambam, Leyes de la idolatría).

El Rabino Yeshaaya Karelitz, conocido como el Jazon Ish, explica porque la contemplación de la creación conduce a la creencia en Di-s:

“El atributo de fe es una fina y delicada calidad del alma. Si una persona tiene el sentimiento de poseer un alma y tiene un ambiente tranquilo, cuando contempla las alturas de los cielos y las profundidades de la tierra, no puede dejar de estar asombrado, ya que el mundo le parecerá como un enigma insoluble. Este misterio le enreda la mente y el corazón, hasta tal punto que no puede pensar en nada más, se siente débil y sin aliento en su apasionamiento para encontrar una solución. El pasaría voluntariamente por fuego y agua para alcanzar la respuesta, porque ¿qué es la vida para él sin saber cual es su finalidad?” (Creencia y Confianza, ensayo I).

El Rabino Eljanán Wasserman explica: “Las maravillas de la Creación demandan del ser inteligente llegar a la conclusión que ellos fueron creados por una Divinidad. Por consiguiente, cada hombre será juzgado si no hace lo que es esperado de él por causa de esta inteligencia innata” (Kovetz Maamarim).

Para un judío, esta conclusión “cada hombre será juzgado si no hace lo que es esperado de él por causa de esta inteligencia innata” obliga a la observancia de la Torá; para un no judío, esta conclusión obliga a la observancia de las Siete Mitzvot Bnei Nóaj.

¿Cómo puedo observar las Siete Mitzvot?

Vamos a estudiar las Siete Mitzvot y lo que ellas implican.

1. No adorar a dioses falsos

La esencia de las Siete Leyes de Nóaj es la prohibición de la adoración de ídolos o idolatría. tenemos prohibidos servir o adorar toda cosa creada – ningún ser humano, ningún ángel, ninguna planta, ninguna estrella, ni los cuatro elementos fundamentales (tierra, agua, fuego y aire), ni algo derivado de ellos. Para observar correctamente la prohibición de la adoración de ídolos, debemos ser conscientes de la unidad de Di-s.

¿Qué implica esto?

1. Está prohibido pensar que hay otra deidad además de Di-s.
2. Está prohibido poseer un ídolo, hacer un ídolo, o hacer que alguien nos haga uno.
3. Está prohibido adorar un ídolo.
4. Está prohibido doblegarnos ante un ídolo, hacer un sacrificio ante él, aún cuando esta no sea la manera acostumbrada de la adoración de un ídolo.
5. Está prohibido dirigirnos a la idolatría, no en palabra, pensamiento, hecho o por medio de cualquier observancia que podría atraernos a su adoración.

2. No blasfemar o maldecir a Di-s

Maldecir al Creador – o utilizar Su Nombre para maldecir una de Sus creaciones – es una expresión de fe incompleta en Di-s (o una creencia incompleta en Su Unidad Absoluta). Es la única prohibición que implica al habla más que a la acción y que prueba la importancia de este atributo humano único.

3. No asesinar
Está prohibido cometer un homicidio. Di-s nos encargó proteger y salvaguardar la vida humana, la nuestra como la de otras personas. A excepción de casos de legítima autodefensa y acciones que son cometidas durante las guerras, la pena para el homicidio es la pena capital, y como está escrito: “Todo aquel que derrame sangre del hombre, por el hombre se derramará su sangre; pues en la imagen de Di-s Él creó al hombre” (Génesis 9:6).

Está también prohibido hacer daño a otra persona, incluso a un feto. Es por esto que el aborto está prohibido. A propósito del versículo que acabamos de citar, el Talmud nos enseña que esto concierne también “a aquel que derrame sangre del hombre dentro un hombre. ” (Tratado Sanhedrín, 57b).

Está prohibido acortar la vida de una persona enferma o herida. “Y de la mano del hombre que golpea a su hermano, demandaré cuenta de cada vida humana” (Génesis 9:5). Esto quiere decir que aunque sentimos muchísima compasión para una persona que sufre, como si fuera nuestro propio hermano, está prohibido acortarle su vida. En otras palabras, la eutanasia y el “homicidio por misericordia” están prohibidos.

Di-s nos encargo proteger la vida humana, incluso la nuestra y como está escrito: “Ciertamente la sangre de vuestras vidas demandaré” (Génesis 9:5). Por consiguiente, el suicidio está prohibido.

La masturbación masculina (difundir su semilla en vano) también está prohibida porque es considerada como un acto de asesinato, como se lo ve en la historia de Er y Onan que debían cumplir las Siete Mitzvot de Bnei Nóaj. La masturbación está castigada por la Mano Divina.

4. No ser sexualmente inmorales

Una conducta sexual inmoral está prohibida; Di-s ha dado órdenes a la humanidad acerca del apropiado comportamiento sexual y relaciones. En toda la Creación, no existe ninguna ley que permita a cualquier individuo de infringir las leyes sexuales debido a su “propia verdadera naturaleza”. El Rabino Yirmiyahu Bindman, el autor de la obra (en inglés) “Los Siete Colores del Arco” explica, que no existe tal cosa como “un adúltero” o “un homosexual”, como que no puede existir tal cosa como “un ladrón”. Si un hombre realmente desea respetar las leyes de Di-s, sería capaz de resistir la tentación de hacer una acción que es mala según el Creador.

¿Qué significa esto?

1. Un hombre no debe tener una relación con su madre.
2. Un hombre no debe tener una relación con su hermana.
3. Un hombre no debe tener una relación con la mujer de su padre (aunque no es su madre biológica).
4. Un hombre no debe tener una relación con la esposa de otro hombre.
5. Un hombre no debe copular con un animal.
6. Un hombre no debe tener una relación carnal con otro hombre.
7. Debemos abstenernos de un acto que nos conduciría a tener una relación prohibida.

El lesbianismo, la homosexualidad femenina, es también considerado como una “abominación”.

Aunque los no judíos no están ordenados a no tener relaciones sexuales antes del matrimonio, son alentados a evitarlas. Mediante al matrimonio, cultivamos los elementos más finos en nuestro comportamiento sexual, y el desarrollo de un matrimonio fuerte y cariñoso. No sólo realzamos nuestras propias vidas, sino que proveemos a nuestras futuras generaciones de los fundamentos necesarios para tener vida con una base espiritual, es decir, con una conexión a Di-s.

5. No robar

Está prohibido robar dinero así como cualquier otra cosa (si es animado, violar o seducir a una mujer, u objetos inanimados, hasta robar el tiempo de un empleador, o causar una pérdida física o psicológica), o secuestrar a una persona. La prohibición de robo puede ser, de hecho, la más difícil de obedecer de todas las Siete Mitzvot Bnei Noaj ya que la oportunidad de robar se nos presenta casi constantemente.

¿Qué significa esto?

1. No se nos permite robar.
2. No se nos permite engañar.
3. No se nos permite negar deuda de dinero que debemos.
4. No se nos permite sobrecargar
5. No se nos permite secuestrar.
6. No se nos permite usar o hasta poseer instrumentos falsos de medidas.
7. Si hemos robado, debemos devolver o pagar el objeto robado.

6. No comer un miembro extraído de un animal vivo

Esta prohibición no tiene nada que ver con la salud física o la higiene. Esto tiene que ver con la constitución espiritual, porque la comida de carne viva es la raíz de la crueldad y egoísmo. Comer hasta una cantidad diminuta de carne viva (carne tomada de un animal vivo), cocinada o cruda, viola la prohibición. La intención de esta prohibición no es promover prácticas vegetarianas. Antes del Diluvio, la carne de cualquier clase estuvo prohibida como alimento. Después del Diluvio, Di-s le dijo a Nóaj que la carne sería autorizada solamente manteniendo esta condición en la preparación. Las interdicciones alimenticias que se encuentran en la Torá poseen un profundo y místico significado y la prohibición de comer carne viva es explícita, como esta escrita en el libro de Génesis (9:3-4): “Todo ser que se mueve, que vive, será alimento para vosotros; como las verdes hierbas, os he entregado todo. Pero de la carne, con su alma, su sangre, no comeréis..”

¿Qué está implicado en esta prohibición?

1. No se nos permite comer un miembro que fue cortado de un animal vivo, bestia, pescado o ave.
2. No se nos permite comer la carne de cualquier animal que fue dañado por una bestia salvaje, el cual adoptó parte a la prohibición de comer un animal que ha sido despedazado mientras vivía.

7. Establecer tribunales de justicia y enjuiciar a los infractores.

Cuando Di-s creó al hombre, le confió el establecimiento de Tribunales de Justicia, con el fin de preservar las siete leyes de Nóaj. El mundo no puede ser abandonado a la anarquía. Un sistema organizado de leyes y de tribunales es indispensable para que todo el mundo pueda ser juzgado de modo equitativo y que nadie pueda tomar la ley con sus propias manos.

Nuestros Sabios declararon: “Alguien que juzga sinceramente es como si se hubiera hecho compañero con Di-s en la Creación del mundo.”

Aspiraciones

Aunque honrar a nuestros padres no forma parte de las Siete Mitzvot Bnei Nóaj, cuando un no judío honra a sus padres, es recompensado por hacer del mundo un mejor lugar. Jam – uno de tres hijos de Nóaj – fue castigado duramente para degradar a su padre (Génesis 9:22). A la inversa, cuando un Ben Nóaj honra a sus padres, es recompensado por el Cielo.

De la misma manera, Lot fue elogiado por haber arriesgado su vida recibiendo visitas en la ciudad de Sodom, la ciudad que había proscrito toda hospitalidad (Génesis 19:1-10). Por otra parte, el Midrash cuenta que Abraham visitó a su hijo, Ishmaél, para comprobar si era hospitalario con sus invitados. Cuando la esposa de Ishmaél no lo acogió con toda el alma, Avraham le aconsejó a Ishmael divorciarse de ella.

La responsabilidad de Bnei Nóaj consiste en poseer buenos rasgos de carácter y en esforzarse por acercarse al Todopoderoso mediante la plegaria y aportando ofrecimientos al Beit HaMikdash (el antiguo Santo Templo de Jerusalén); que sea reconstruido rápidamente y en nuestros días, como está declarado:

“También a ellos los traeré a Mi montaña sagrada, y los haré alegres en Mi Casa de oraciones. Sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar, porque Mi Casa será llamada la Casa de oraciones para todos los pueblos” (Isaías 56:7).

Fuente: www.breslev.co.il

Los 7 Orígenes de la Maldad (Parte 7)

Este es el último mal que comentaremos y con este llegamos al final de la serie de textos donde hemos comentado los males que se originan debido al incumplimiento de los Mandamientos.

Ahora comentaremos el mal que origina el incumplimiento del Mandamiento.

“No comer parte de animal con vida”

Este Mandamiento es de naturaleza restrictiva, y esencialmente prohíbe comer parte de animal cuando aun este vivo.

La esencia de este Mandamiento apunta hacia una cosa, lo insana que es la “crueldad”, pues comer parte de un animal que aun siga con vida no es otra cosa que crueldad e insensibilidad, solo algunas especies animales lo hacen así, comer sus victimas mientras estas están aun vivas, esta conducta es vista en ciertos animales, pero son eso animales, no seres humanos.

Pero este Mandamiento es de suma importancia, pues fue el único que no tenia vigencia hasta después del diluvio, pues antes del mismo la dieta era vegetariana, solo después que ocurrió el diluvio se le permitió al ser humano alimentarse de otros seres vivientes.

Pero como mencionamos anteriormente este Mandamiento apunta hacia lo reproblable que es la crueldad.

De hecho la crueldad se materializa cuando la justicia se torna severa, al tornarnos rigurosamente justos podemos convertir esa justicia en crueldad, que se podría decir que es lo opuesto a la misericordia.

La Tora describe a nuestro ancestro Noaj como “Justo Integro” (Tzadik Tamim), pues su Justicia era perfecta, cosa que no es sencillo lograr, y como lo ha enseñado el More Yehuda esto fue una loa al ancestro, pues no fue dicho por algún historiador o algún conocido, si no que dicha descripción fue dicha por Dios mismo, pero esto no solo fue una loa si no también un reclamo, pues solo con la Justicia el Mundo no puede seguir existiendo, si no que la Justicia tiene que ser matizada con Bondad.

La Justicia de nuestro ancestro era perfecta cosa admirable y difícil de alcanzar pero eso no basta para rectificar el Mundo, pues en un Mundo imperfecto donde todos cometemos errores seria imposible para alguien alcanzar a ser merecedor de las cosas que a diario recibimos del Creador.

Solo con la misericordia o compasión el Mundo puede seguir caminando para alcanzar su objetivo final que es la redención de la humanidad para llegar a una era dorada donde el conocimiento de las leyes objetivas de la Creación cubra toda la civilización y por fin el ser humano se reconcilie con su Creador.

Podríamos decir que este Mandamiento fue el único en ser entregado nuestro ancestro Noaj en el sentido de que los demás tenían total vigencia antes del diluvio y este no, curiosamente este Mandamiento que apunta hacia la crueldad a los demás seres vivos fue entregado a nuestro ancestro quien fue descrito por Dios mismo como Justo perfecto integro, y no es que la justicia sea mala en si, si no que debe de ser matizada con Bondad para que de vida eduque y canalice hacia el camino del Bien.

El ejemplo a seguir para emular no es el de nuestro ancestro Noaj , es el del primer Patriarca Hebreo Abraham, pues su justicia no era perfecta si no que era matizada con la Bondad, como normalmente lo mencionamos aquí “Actuar con Bondad y con Justicia”

pero este único Mandamiento entregado después del diluvio no solo apunta a identificar lo perjudicial que puede ser la crueldad, si no que también apunta a identificar la clara diferencia que existe entre los animales y nosotros, antes del diluvio la gente se dejaba arrastrar por su pasiones mas bajas por sus instintos mas primarios practicando idolatrías, blasfemias, asesinatos y robos, la gente de esa generación degradaron su nivel al de los animales, incluso era muy común la practica de la zoofilia(sexo con animales), el ego descontrolado poseía sus vidas y gobernaba sus instintos llevándolos a cometer los peores errores jamás vistos, no por nada todos fueron extraídos de este Mundo ni uno solo quedo vivo excepto Noaj su familia y lo que iba dentro del arca, pero de ahí en fuera nada quedo vivo, que cosas habrán hecho que el Creador que es inmensamente Misericordioso tuvo que cortarles la existencia para que no se hicieran mas daño ellos mismos.

La maldad de esa generación no conocía limites, con el ego gobernando a tontas y a locas sus vidas no podía resultar otra cosa que la total extinción de esa generación, cuando el ego se apodera de tu existencia las peores distorsiones en cada plano de esta realidad se hacen manifiestas, la sexualidad solo con el fin de obtener placer, el despojo a otros de los que tienen, el nulo respeto a la vida y a la dignidad humana, la negación de la existencia de que existe un Dios Único que da sustento a la invariabilidad de las cosas, y todos los males derivados de estas conductas se hacían presentes por rebajar la conducta del ser humano al nivel animal.

La diferencia que existe entre la especie animal y la nuestra es estratosférica, nosotros somos hijos del Eterno con una misión trascendente y eterna, somos la corona misma de la Creación, nuestro objetivo en esta tierra va mas allá de venir a disfrutar unas buenas vacaciones comernos unas chuletas y tener sexo, claro esto necesario pero no es nuestro principal objetivo, nuestro objetivo principal  es cumplir con las leyes que se nos han dado, claro que podemos disfrutar de todo lo que conlleva estar vivo en esta tierra, es bueno disfrutar eso es claro, pero dentro de los sanos limites que nos ha impuesto el Creador para no perdernos en el oscuro abismo del egoísmo personal y cuando digo egoísmo personal me refiero a lado oscuro y negativo del ego ese que es canalizado hacia fines nefastos y no hacia su finalidad primordial y superior que es la construcción del Shalom.

Así pues este Mandamiento nos indica no comer parte de un animal con vida, pero también apunta a identificar la clara diferencia que existe entre nosotros y los animales, la generación ante-diluviana desvaneció esa diferencia esos límites que existen, para dar rienda suelta a sus instintos más primarios y merecieron ser arrasados de esta tierra.

El mal que origina el incumplimiento de este Mandamiento es darle las riendas de la existencia al ego, dejando que el instinto animal se apodere de la vida, tornando este Mundo en un lugar de desolación y muerte.

Recuerda amigo mío que el ego tiene una finalidad superior y debe ser canalizado hacia fines constructivos, el sexo las vacaciones el deseo de diversión el anhelo de cosas materiales no es en si incorrecto si no que cuando se convierte en el principal fin de la existencia es cuando la vida deja de ser un generador de bienestar para convertirse en un generador de caos, dolor y muerte.

Con la ayuda de Dios he terminado esta serie de textos, espero les hayan gustado pero por sobre todo espero que sirvan de algo para enfocar nuestras preciosas energías en la construcción de un Mundo mejor y en el cabal y puntual cumplimiento de nuestras leyes.                                     

Les envió un saludo un abrazo y nos vemos pronto por aquí si Dios quiere     

¡Hasta luego!

Resp. 615 – El conocimiento sacro de los antepasados

BUENOS DIAS LICENCIADO YEHUDA, ESPERO SE ENCUENTRE MUY BIEN JUNTO A LOS SUYOS:
, LE AGRADEZCO LA INDICACIÓN(REVISAR SECCION “EL BIEN Y EL MAL”) PARA ORIENTARME SOBRE LA NECESIDAD DEL MAL EN ESTE MUNDO Y ASI SACARSE POR COMPLETO DE LA CABEZA DE QUE DIOS ES MALO, CUANDO REALMENTE ÉL, ES “EL BIEN ABSOLUTO”. LAS RESPUESTAS SON BASTANTE SATISFACTORIA, SIN EMBARGO, ME HAN SURGIDO OTRAS PREGUNTAS, QUE ESPERO ME LAS PUEDA CONTESTAR, SI FUERA TAN AMABLE
SU EXPLICACIÓN SURGE EN PARTE DESDE LA FUENTE DEL TANAJ Y DE LA TORA ORAL,
1- PERO, COMO LO PODRIAMOS HABER SABIDO LOS NO-JUDIOS, SI DIOS SOLAMENTE LE DEJO A ADAN LAS SEIS LEYES UNIVERSALES Y NO UN LIBRO COMO EL TANAJ Y ENSEÑANZAS COMO A LOS PROFETAS Y SABIOS DE ISRAEL PARA SABER SOBRE LAS MANIFESTACIONES DE EL CREADOR Y ASI COMPRENDER TODO ESTO?.
2- ¿TIENEN LA CULPA LOS NO-JUDIOS, POR PENSAR Y DECIR QUE DIOS ES MALO, EN MOMENTOS DE DOLOR, SIN HABER CONOCIDO DE ESTA MANERA TAN CLARA DE QUE DIOS NO ES MALO, SINO TODO LO CONTRARIO?
ESPERANDO SUS SABIAS PALABRAS, DESDE YA MUCHAS GRACIAS, QUE ESTE MUY BIEN, BENDICIONES EN EL NOMBRE DEL ETERNO, SHALOM.
ESTEBAN VARGAS
SANTIAGO
CHILE

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¿Esta equivocado? Respetalo!!

Qué fácil es para cualquiera criticar algo o burlarse de algo cuando lo está viendo desde afuera.

Que sencillo es para cualquiera de nosotros ver a alguien entregado a una filosofía o creencia ajena a la del Creador y armar la fiesta de burla y humillación, que fácil es imaginar que por no estar en el camino adecuado tenemos el derecho y la obligación de convertirlos en payasos de circo.

Es cierto que la burla de la idolatría es un mandato, específico para los judíos(opcional para algunos noájidas), pero pregunto: de los cientos de grandes rabinos de la historia, hombres cuyas vidas eran y son el ejemplo vivo de los atributos Divino: Ovadía Yosef, Menajem Mendel, Baba Sali, Itzchak kaduri, Adin Stainsaltz, Arie Kaplan, etc, etc ¿Cuantos han gastado su tiempo, su saliva, sus escritos, sus clases, su sabiduría en buscar un nuevo chiste o un nuevo adjetivo para hablar de algún equivocado o su filosofía?
Se aprende mucho del interior de una persona viendo como se expresa y trata a los que no les debe amabilidad o respeto. Lamentablemente muchos actuamos amablemente ante nuestros jefes o maestros, porque tal vez los queramos impresionar. Pero como le hablamos a esa persona que está equivocada o confundida y nos viene a preguntar sobre como vemos la espiritualidad y a D-is o que pensamos de su dios y su mesías. Le asesoramos con buenos argumentos y razonamientos o montamos el carnaval y le quitamos la esperanza de poder servirle al Único y Verdadero Amo.

Realmente es esa la mejor forma de accionar.

Veamos el ejemplo del patriarca Abraham, que era millonario, con un conocimiento al que tal vez ninguno de nosotros podría aspirar, un hombre sumamente respetado por toda la sociedad de su tiempo y aún así su amor a los semejantes era ilógico para cualquiera de nosotros en esta época. Tanto así que aceptaba en silencio cualquier prueba que su Amo le ponía en su vida, pero no podía permanecer tranquilo si veía aflicción en otro ser humano; al punto de suplicar por personas sumamente malvadas como las de Sodoma. Su tienda estaba abierta por los cuatro costados para cualquier persona que deseara entrar, siendo atendido como un rey y aún así no se satisfacía solamente con abrir su tienda sino que iba a buscar indigetes, los llevaba a su casa hacía todo lo posible por hacerlos sentir especiales.

Que hubiera sucedido si Abraham, ese gran hombre hubiera hecho mofa de cada persona que llegara a su tienda, que tipo de amor hubiera enseñado a su descendencia, que tipo de imagen hubiera dejado del D-is verdadero del cual él hablaba.

Por eso amigos recordemos lo que dice Avot 4:1: ¿quién es respetado? El que respeta a sus semejantes. Aprendamos a respetar a los demás aunque sepamos que están equivocados, aunque no nos guste lo que hagan, aunque podríamos hacerlo.

Respetémoslos como D-is los respeta.

El Aprecio

«Todo aquel que cumple la voluntad de Su Amo, dichoso es a Sus ojos y al de los demás…»

Hay innumerables ejemplos en la Torá  de lo antedicho y también en nuestras vidas.

Quiero comentar algunas cosas con ustedes compañeros, con respecto a nuestro servicio hacia El Eterno.

Por ejemplo: Esta escrito: «Y también Hével ofreció de las primeras y mejores crías de su rebaño. Hashem prestó atención a Hével y a su ofrenda…Génesis 4:4».

Esta escrito: «Hashem prestó atención a Hével…» primero D-os observó la conducta de Hével, el corazón, el entusiasmo, la alegría que utiliza para realizar el acto, la delicadeza, la devoción con que uno se esfuerza en verse «dichoso a los ojos de D-os» y de dar lo mejor por Él, luego dice la Torá…»a su ofrenda»…luego D-os observa lo que es secundario. Este es un ejemplo claro de el esfuerzo que debemos poner en nuestro servicio. Conozco a un muchacho que antes de hablar con El Eterno, prepara el sector donde realizará el acto. Barre el sector, lo limpia, lo perfuma, pues dice así esta escrito: «Un aroma agradable para D-os…», en fin deja el lugar apto para la presencia de D-os. Sin duda una muy linda conducta, pues D-os de seguro le «presta atención». (esto no quiere decir que D-os no prestará atención a quien no realizará ese acto, es una falta de fe para quien pensará así)

Esta escrito: «Iosef halló favor en sus ojos (de Potifar)…Génesis 39:4», «El Eterno estuvo con Iosef, y lo dotó de carisma e hizo que hallará favor a los ojos del guardián de la prisión…39:21».

Porsupuesto que si nos refinamos en el camino de las siete leyes, seremos totalmente dichosos a los ojos de D-os. Esforzarse solo un poco, dentro de nuestras posibilidades, logrará mayores cosas en nuestro caracter y personalidad. Se nos exige como siervos de D-os que desarrollemos nuestro potencial, se nos exige que seamos nosotros mismos, al respecto dijo una vez Rabí Zushia de Anipol:

«Cuando acceda al Mundo Venidero, no temo que me pregunten porqué no he alcanzado el nivel de nuestro patriarca Abraham. No soy Abraham, no estoy en su nivel ni he sido dotado de sus talentos y habilidades. Lo que sí temo es que me pregunten porque no he sido Zushia, porqué no he sido yo mismo, porqué no he desarrollado todo mi potencial tal como se esperará de mí, porqué no he explotado al máximo todas las aptitudes que me fueran conferidas».

Nadie te exige ser lo que no eres. Cada uno es diferente, cada uno tiene su propio caracter y virtudes que hacen de cada uno de nosotros la persona especial que cada uno es.

¿Porqué esta escrito?: «estuvo con Iosef…», D-os estaba con él no porque era el hijo del patriarca, dependía de él desarrollarse, tratar de cumplir los siete en un mundo plagado de robo, de inmoralidad sexual, de idolatría, dependía de él crecer espiritualmente bajo los valores que le enseñó su padre. Dependía de él verse dichoso a los ojos de D-os y en respuesta.. «e hizo que hallará favor a los ojos del guardián»…a los ojos de su patrón potifar, a los ojos del Faraón, tal como esta escrito: «Mira te pongo a cargo de toda la tierra de Egipto…41:41».

El aprecio que nos tienen, cualquier persona cercana o lejana, es totalmente un aprecio que deriva de D-os. Pues si yo deseo hacer Su voluntad y verme frente a Él dichoso creciendo con esfuerzo, sin duda que recibiré lo que yo deseo frente a Él, el aprecio.